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NUEVO: (PATAKI: ORULA SOMETE A IKÚ (la muerte)) publicado en... Ashe Santeria http://ashe.santeriareligion.net/pataki-orula-somete-a-iku-la-muerte/

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PATAKI: ORULA SOMETE A IKÚ (la muerte)

ORULA SOMETE A IKÚ (la muerte)

El pueblo hablaba mal de Orula y le deseaba la muerte, pero Orula, que es adivino, se había visto la suerte en el tablero con sus dieciséis nueces y había decidido que tenía que hacer una ceremonia de rogación con un ñame, y luego, con los pelos de la vianda, untarse la cara. Fue por eso que cuando Ikú vino por primera vez preguntando por Orula, él mismo le dijo que allí no vivía ningún Orula y la Muerte se fue….
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Ikú estuvo averiguando por los alrededores y se dio cuenta de que Orula lo había engañado, por lo que regresó con cualquier pretexto, para observarlo de cerca, hasta tener la certeza de que se trataba del sujeto que estaba buscando para llevarse. Orula, cuando la vio regresar, ni corto ni perezoso, la invitó a comer y le sirvió una gran cena con abundante bebida. Tanto comió y bebió Ikú, que cuando hubo concluido se quedó dormida. Fue la oportunidad que aprovechó Orula para robarle la mandarria con que Ikú mataba a la gente.

Al despertar, Ikú notó que le faltaba la mandarria. Al pensar que sin este instrumento ella no era nadie, le imploró a Orula que se la devolviera. Después de mucho llorar, Orula le dijo que se la devolvería si prometía que no mataría a ninguno de sus hijos, a menos que él lo autorizara. Desde entonces la Muerte se cuida mucho de llevarse al que tiene puesto un ilde de Orula.

Que Orula te proteja Siempre!!!

Ache!

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NUEVO: (VARIOS PATAKIES DE OBATALA) publicado en... Ashe Santeria http://ashe.santeriareligion.net/varios-patakies-de-obatala/

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VARIOS PATAKIES DE OBATALA
VARIOS PATAKIES DE OBATALA
PATAKI DE OBATALA Y LOS TRES PRETENDIENTES
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Obatalá tenía una hija muy bella, dulce y sencilla, que era la felicidad del padre. Esta hija tenía tres enamorados: Ikú, Aro y Ofo. Como es de suponer, Obatalá estaba ante un espinoso dilema, pues si daba la mano de su hija a uno de ellos, los otros dos se vengarían. Por ello, su elección, cualquiera que fuese, ponía en peligro la vida de su hija, tan querida para él.

Obatalá se convirtió en paloma y se posó en un árbol frondoso de flores multicolores que representaban todas las virtudes de que gozaba su reinado, y se sintió muy desgraciado. Así pensando, quedó sumido en un profundo sueño. Cuando despertó, le vino a la mente todo lo soñado y se apresuró a emitir un bando para todo su reino, el cual decía: “Quien me traiga un abani, se casará con mi hija”.

En esos tiempos, los abani eran muy escasos y difíciles de cazar. En el mismo bosque intrincado que rodeaba al palacio, vivía un sitiero quien adoraba en silencio a la hija de Obatalá y había decidido llevarle el abani solicitado, pero consultó antes su decisión con Orula. La consulta resultó en este Ifá, que le mandaba a hacer ebbó con babosas, cascarilla, merengue, achó fun fun y un palo de su tamaño, y le recomendó que después fuera al monte a cantar.

Así lo hizo el sitiero y su canto era tan dulce y melodioso que sus ecos parecían suaves voces venidas de otro mundo. Ikú, quien venía por el sendero, se paró a oír, pues también había leído el bando y traía en un saco el tan ansiado abani. Extasiado, dejó caer el saco y quedó como petrificado. El sitiero aprovechó su trance, recogió el saco, y se lo llevó de inmediato a Obatalá, quien le concedió a su hija en matrimonio. Esto le sucedió al buen hombre por los consejos siempre sabios de Orula. Y por mandato de Obatalá, Orula, Echu y Oggún, quedaron atrapados Ikú, Aro y Ofo sin poder hacer daño. Maferefun Obatalá, Maferefun los orishas.

PATAKI DOS

En el principio de las cosas, cuando Oloddumare bajó al mundo, se hizo acompañar de su hijo Obatalá. Debajo del cielo sólo había agua. Entonces Oloddumare le entregó a Obatalá un puñado de tierra metido en el carapacho de una babosa y una gallina. Obatalá echó la tierra formando un montículo en medio del mar. La gallina se puso a escarbar la tierra esparciéndola y formando el mundo que conocemos. Olofi también encargó a Obatalá que formara el cuerpo del hombre. Así lo hizo y culminó su faena afincándole la cabeza sobre los hombros. Es por eso que Obatalá es el dueño de las cabezas.

PATAKI TRES

En cierta ocasión los hombres estaban preparando grandes fiestas en honor de los orishas, pero por un descuido inexplicable se olvidaron de Yemayá. Furiosa, conjuró al mar que empezó a tragarse la tierra. Daba miedo verla cabalgar, lívida, sobre la más alta de las olas, con su abanico de plata en la mano. Los hombres, espantados, no sabían qué hacer y le imploraron a Obatalá. Cuando la rugiente inmensidad de Yemayá se precipitaba sobre lo que quedaba del mundo, Obatalá se interpuso, levantó su opaoyé y le ordenó a Yemayá que se detuviera. Por respeto, la dueña del mar atajó las aguas y prometió desistir de su cólera. Y es que ¿si Obatalá hizo a los hombres, cómo va a permitir que nadie acabe con ellos?

PATAKI CUATRO

Gobernando Obatalá la tierra, Ikú, Anó, Eyó, Efó, Efé y eyé (la muerte, la enfermedad, la tragedia, la vergüenza y la sangre) sintieron mucha hambre porque había felicidad en la tierra. Para subsistir decidieron atraer a los súbditos de Obatalá, por lo que el orisha aconsejó a su gente para que no salieran a la calle ni se asomaran a la puerta. Ikú y sus compañeros decidieron salir a las doce del día produciendo ruidos con palos y latas. La gente, curiosa, se asomó a las puertas y ventanas e Ikú pudo cortar varias cabezas. A las doce de la noche se escuchó otro gran ruido y la gente, curiosa, volvió a salir e Ikú volvió a cortar muchas cabezas. Desde entonces, a esa hora Ikú, Anó, Eyó, Efó y Eyé, andan por las calles en busca de víctimas.

PATAKI CINCO

Olofi vivía en una loma muy alta y Obatalá Osanquirían era el único que conocía el camino para llegar a él. En el mundo había una sequía muy grande y los santos clamaban y piden a Obatalá que lo vea para resolver el asunto. Cuando Obatalá llega encuentra a Olofi desfallecido, quien le dice que está agotado, que no puede más. El orisha baja y le cuenta a los demás santos, que reclaman que Olofi reparta el poder. Obatalá volvió a subir y traslada a Olofi el reclamo, quien convoca a todos los santos al pié de una ceiba, buscó comida y la hizo toda en una sola cazuela con orí, que sirve para calmar las disputas. Luego que los santos todos comieron y discutieron, vieron a Olofi descender al atardecer. Olofi les dijo: “No puedo más, estoy cansado” y los orishas le respondieron: “Padre, si tu no puedes seguir llevando todo el trabajo del mundo, dinos algo para seguir adelante, porque nosotros tampoco podemos”. Y entonces Olofín alargó la mano, cogió un rayo y se lo dio a Shangó; tomo el río y se lo entregó a Oshún, y así le dio a cada santo un aché. A Obatalá lo dejó para lo último y le dijo: “Tu eres el dueño de todas las cabezas”.

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PATAKI: OSHUN Y ORULA

PATAKI: OSHUN Y ORULA

El rey mandó buscar a Orula, el babalawo más famoso de su comarca, pero el Oluwo se negó a ir. Así sucedió varias veces, hasta que un día Oshún se ofreció para ir a buscar al adivino. Se apareció de visita en la casa del babalawo, y como de conversación en conversación se le hizo tarde, le pidió que la dejara dormir en su cama aquella noche. Por la mañana, se despertó muy temprano y puso el Ékuele y el iyefa en su pañuelo.
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Cuando el babalawo se despertó y tomó el desayuno que le había preparado Oshún, ella le anunció que ya se tenía que marchar. Pero el hombre se había prendado de la hermosa mulata y consintió en acompañarla un trecho del camino.

Caminando y conversando con la seductora mujer, ambos llegaron a un río. Allí el babalawo le dijo que no podía continuar, pues cruzar debía consultar con el Ékuele para saber si debía hacerlo o no. Entonces Oshún le enseñó lo que había traído en el pañuelo y el adivino, ya completamente convencido de que debía seguir a la diosa, pudo cruzar el río y llegar hasta el palacio del rey que lo esperaba impacientemente. El rey, que desde hacía mucho estaba preocupado por las actividades de sus enemigos políticos, quería preguntar si habría guerra o no en su país, y en caso de haberla, quién sería el vencedor y cómo podría identificar a los que le eran leales.

El adivino tiró el Ékuele y le dijo al rey que debía ofrendar dos eyele y oú. Luego de limpiarlo con las palomas, fue a la torre más alta del palacio y regó el algodón en pequeños pedazos; finalmente le dijo que no tendría problemas, porque saldría victorioso de la guerra civil que se avecinaba, pero que debía fijarse en todos sus súbditos, pues aquellos que tenían algodón en la cabeza le eran fieles. De esta manera Obegueño, que así se llamaba el rey, gobernó en aquel país hasta el día de su muerte.

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Pataki: "SHANGO SE ENFURECE"
Pataki: “SHANGO SE ENFURECE” 
Shangó encontró en su camino un pueblo que le agradó y decidió pasar una temporada allí.
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Pero el lugar, en apariencia apacible, resultó ser un verdadero infierno. Una gran discordia reinaba entre todos sus moradores. Riñas constantes, calumnias y habladurías de unos contra otros; muertes y luto por todas partes: ese era el panorama.

Al darse cuenta, Shangó se indignó y decidió darles un gran escarmiento. Salió a la calle con su tambor y comenzó a tocar. Todos los vecinos del lugar fueron saliendo de sus casas y se pusieron a bailar. Entonces comenzaron a caer rayos y muchos murieron a causa de ello. Fue tan fuerte la tormenta eléctrica que desató, que los principales del lugar se acercaron a él, le hicieron moforibale y le prometieron que en lo sucesivo no habría más rencillas ni disgustos. Sólo así se aplacó la furia del orisha.

Ashe, Iya Olawo Che

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Iwa Pele | Estado de Conciencia

Iwa Pele | Estado de Conciencia

Normalmente estamos acostumbrados a ver un estado de éxtasis individual y muy personal cuando hablamos de estados místicos espirituales, en cualquier icono religioso vemos al iluminado o santo alejado del mundo en todos sentidos, no ve, no oye, ni siente a los demas a su alrededor y ya es un hecho tanto en Oriente como en Occidente, los estados alterados individualistas y personales.
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Si bien, es cierto que la percepción de la divinidad, la espiritualidad y la religión, es distinta en cada uno de nosotros, de acuerdo a la fe, la creencia, grado de educación y nivel económico social, Nuestra Religión nos enseña que el mas alto nivel espiritual y de iluminación es el estado de Iwa pele, y este estado es totalmente y diametralmente opuesto a lo anteriormente expuesto, es decir, que el estado de Iwa pele es un estado de espiritualidad material consciente y contagiosamente agradable tanto para el iluminado como para todo y todos a su alrededor, es tener una evolución del carácter a tal grado que se sienta la felicidad, el amor y el buen carácter y actitud ante todo y todos, es como si llegáramos a ser una llama que ilumina todo a su alrededor y no un estado egoístamente personal. Es comprender y sentir la obra de Dios y la Osha en un sentido de compartir tanto el Ashe, como su intensidad, es ser una antena que recibe e irradia lo que siente y recibe para dar, es lograr el milagro de la presencia de la Divinidad y su amor y felicidad ante todos nosotros, si logramos este estado, seríamos realmente los renovadores del mundo, de la fe y de la felicidad con la certeza de que siempre Dios y la Osha están constantemente con nosotros realmente.

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DEBERES Y DERECHOS DE AHIJADOS Y PADRINOS
DEBERES Y DERECHOS DE AHIJADOS Y PADRINOS

Los Ahijados deben:

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Cumplir a cabalidad los requerimientos y lineamientos que la Ocha-Ifá  exigen.

Mantener buena presencia en el vestir, tener buenas costumbres y trato afable y humilde con el prójimo en sus contactos religiosos.

Estar pendiente de tener buenas relaciones con su padrino dentro del respeto y consideraciones que la ética y la lógica religiosa establece.

Comunicar con tiempo, la celebración de su coronación, ofreciéndole al Ángel de la Guarda de su padrino o madrina: dos cocos, dos velas y un derecho – si no tiene posibilidades Económicas, ofrecer un derecho simbólico con su presencia.

Asistir en las celebraciones y eventos que efectúen sus padrinos sin necesidad de una previa invitación; entre ellas las fechas festivas de coronación de los respectivos santos coronados por cada uno de ellos.

Socorrer y auxiliar a sus padrinos en casos de necesidad de estos. Estas ayudas conllevan consultar a su padrino en ausencia determinando la obra u obras a realizar y en el caso que se requieran gastos monetarios, actuar de acuerdo a las circunstancias y posibilidades existentes.

Alertar a sus padrinos de traiciones y otras acechanzas que puedan cernirse sobre ellos, así como comunicarles los consejos, enseñanzas que otras personas puedan brindarle con aparente buena fe.

Recibir exclusivamente las enseñanzas religiosas pertinentes que le ofrezca su padrino, con la excepción que este señale algún otro religioso para su aprendizaje.

En caso de presentarse divergencias con el padrino que sean insalvables, debe recurrir a su segundo padrino el Oyugbon u Oyugbona para que este último haga uso de sus responsabilidades como tal, por existir desavenencias y desacuerdos insalvables.

El ahijado podrá ser sometido a un CONSEJO DISCIPLINARIO, solo en casos de cuestiones muy graves, como son las ya señaladas anteriormente en este documento.

Siendo Iyawo solo efectuar visitas a otros religiosos que no pertenezcan a su familia de santo acompañada por su Oyugbona en el caso de que sea simplemente santero y si es babalawo con la anuencia – permiso- de su padrino.

Recordarle al padrino las obras pendientes por Ita, ya que por tener otros ahijados y por estar pendiente a las múltiples ocupaciones de su sacerdocio, pueden ser olvidadas por él.

Siendo Iyawo cumplir rigurosamente las normas que enmarcan el Iyaworaje; entre otras la vestimenta y de actuaciones no acordes con su estatus.

Los Padrinos deben:

Entregar al ahijado los santos que recibiera en su coronación, incluyendo sus caracoles y su libreta de Ita, siendo santero y como babalawo su Ifá y las correspondientes instrucciones al respecto.

Velar por un normal desarrollo religioso de su ahijado, evitando lo más posible inmiscuirse en cuestiones muy personales del ahijado, en el caso de que fuere necesario hacerlo, tener un tacto respetuoso y discrecional de lo que se trate.

Inculcar una enseñanza inspirada en una fuerte unidad religiosa en el seno familiar y con otras manifestaciones afines.

Cumplir con las celebraciones del aniversario del ahijado con su presencia, en esta conmemoración, ya que es el quien corre con la responsabilidad de darle coco a los santos del ahijado o ahijada.

En caso de no asistir el Padrino al aniversario del ahijado será su oyugbon u oyugbona quien le de coco a los santos

Mostrar con una actitud digna de un sacerdote condiciones de humildad, devoción, desinterés económico, respeto, consideración, sacrificio y ayuda, como el ejemplo a seguir por su ahijado.

Ayudar, socorrer, auxiliar al ahijado en caso de cualquier situación de enfermedad, accidente o de otra índole que se le presente; efectuando las consultas y obras pertinentes.

Realizar las obras pendientes señaladas en el Ita, al ahijado en tiempo y forma.

Proceder a realizar cuanta aclaración y duda tenga el ahijado y si dado el caso

Resultase imposible al padrino satisfacer la exigencia recurrir a instancias superiores que sean capaces de dar respuestas a las preguntas existentes.

Tratar a todos sus ahijados por igual con el mismo respeto, estima y consideraciones dignas de la investidura sacerdotal que se tiene.

Los padrinos y madrinas deben evitar caer con sus ahijados y ahijadas en relaciones pasionales.

Mantener una comunicación basada en el respeto. Para asi evitar caer en malos entendidos.

Es deber del padrino hacer un llamado de atención al ahijado si esta teniendo comportamientos que no van de acuerdo a la ética religiosa

Estos son solo algunos de los derechos y deberes que deben existir entre padrinos y ahijados; ya que si nos enfocamos en los miles que existen no acabaríamos nunca. También es importante señalar que hay deberes y derechos que deben cumplirse de acuerdo a la casa religiosa a la que se pertenezca, para asi llevar una relación de armonía, comprensión y fraternidad dentro de la misma.

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  • Colaborador:: kervin gomez, ogunda meji
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NUEVO: (Protocolo en la mesa de los Santeros) publicado en... Ashe Santeria http://ashe.santeriareligion.net/protocolo-en-la-mesa-de-los-santeros/

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Protocolo en la mesa de los Santeros
El protocolo en la mesa es parte de las normas de vida en los caminos del culto a Ifá y Osha, que con el pasar del tiempo se ha ido perdiendo, hoy les traigo algunas interrogantes sobre el tema
¿Por qué los religiosos menores no comienzan a comer mientras no lo hagan los mayores?
Proceder de esta manera es parte del protocolo ético y de normas de vida en los caminos del Culto a Ifá y a los Orishas, porque estos son cultos de reyes y de príncipes, porque sus devotos descendieron y descienden de reyes y de príncipes y heredaron su legado, y porque todos los orishas tienen caminos de reinado.
¿Por qué se toca o se golpea a la mesa?
La mesa “se toca” en dos ocasiones:
- Para comenzar a comer.
- Para abandonar la mesa.
¿Por qué si hay un religioso mayor en jerarquía sentado en la mesa, los menores no se levantan?
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 Para comenzar a comer. Porque en la mesa de reyes, de emperadores y de todo otro monarca, nadie comienza a comer si el monarca no da la señal. Solo los más cercanos a los monarcas aprecian cuándo este o esta dio la señal, porque solo los más cercanos le ven. Los más alejados no le ven, y por esta razón se estableció desde tiempos antiguos una señal sonora como aviso. Cuando se aplica esto a la escena cotidiana de la religión, en la mesa se comienza a comer cuando el mayor en jerarquía o en edad de consagraciones, de entre los presentes, da la señal. Y la señal es un golpe seco y breve en la mesa.

Para levantarse. Si todos han terminado, nadie se levanta de la mesa si están sentados los monarcas aún. En señal de respeto. Y la señal para hacerlo es el sonido. Cuando se aplica esto a la escena cotidiana de la religión, las personas se levantan de la mesa cuando el mayor en jerarquía o en edad de consagraciones, de entre los presentes, da la señal. Y la señal es un golpe seco y breve en la mesa.

Si una persona requiere abandonar la mesa antes, en señal demostrativa de respeto, solicita el permiso para hacerlo mediante un golpe seco y breve en la mesa. Y en señal demostrativa de respeto, esperará la respuesta de la persona mayor en edad o en jerarquía, la que le será dada de igual manera, rápidamente.

¿Si las personas se retiran de la mesa, por qué se deben dejar los platos en la mesa?

Al concluir la comida, los platos se dejan sobre la mesa, y los comensales se retiran. Los platos no deben ser recogidos por las mismas personas al levantarse. Porque así como los reyes no recogen los platos, las personas de jerarquía no lo hacen. La actividad de retirar el servicio de la mesa se hace por otras personas.

¿Cuándo se hace?

La actividad de retirar el servicio de la mesa se hace después que los comensales terminan de comer y se retiran. Esa actividad se hace en presencia de los comensales:

Si estos van a continuar sentados a la mesa consumiendo, y hay que traer nuevos platos.

Si estos no van a continuar consumiendo, pero van a permanecer sentados a la mesa.

¿Y si el comensal no es persona de jerarquía?

Aunque se trate de personas consagradas que no tienen jerarquía, se hace igual, porque:

Hacerlo así es un ritual que reafirma la intención de llegar a tener jerarquía y reinado un día. Y porque así como todas las pequeñas orugas son mariposas que aún no se han convertido, pero que están en el camino de llegar a serlo y a manifestarlo, así de igual todas las personas consagradas son príncipes y princesas, soy reyes y reinas potenciales, aún no manifestados.

¿Y si la persona está comiendo solo o sola?

Si la persona está comiendo solo o sola, porque no hay alguien más en la casa, deberá reproducir igual el rito para honrar a la Tradición, y para honrar a la Espiritualidad de Ifá y del Orisha.

Para hacerlo, la persona golpeará la mesa, se levantará y hará cualquier cosa, después de lo cual, retirará el servicio. Aunque sea la misma persona quien retire los platos y demás, el hecho de levantarse primero y hacer algo, y retirar el servicio momentos después, es una manera de reproducir el rito original, porque se quiere simbolizar que es como si lo hiciera otra persona.

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ESTA ES SOLO MI MODESTA OPINION DE LA SANTERIA
ESTA ES SOLO MI MODESTA OPINION DE LA SANTERIA…
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Con el descubrimiento de América, por Cristóbal Colon y la colonización de estas tierras, hubo necesidad de mano de obra barata, la cual fue buscada en el continente Africano. Miles de hombres y mujeres fueron sustraídos de sus tierras y traídos como esclavos al nuevo mundo y juntos a ellos viajaron sus costumbres, cultura y religión. En el caso de Cuba,  estos africanos fueron la sustitución de los aborígenes cubanos, tainos y siboneyes, que fueron sometidos a un régimen de barbarie y al no ser hombres de mucha fortaleza, fueron totalmente exterminados, lo que quiere decir que muy rápidamente toda la mano de obra esclava que existía en el país era de origen africano, lo que trae por consecuencia que a nuestra tierra llegaron los secretos de las religiones africanas, se fueran adecuando a las nuevas condiciones y en proceso de algunos años, siempre con el aporte de muchos hombres y mujeres pioneros de estas religiones, se adecuaran a las nuevas condiciones y en el caso a la religión yoruba, se diera inicio a la Santería Cubana, Regla de Osha e Ifá culto cubano de origen africano.

Estos africano poseedores de los secretos tan celosamente guardados por ello, fueron trasmitiendo oralmente su prácticas, a los negros criollos y mas tarde a algunos blancos. Durante muchos años, esta religión fue motivo de críticas mal intencionadas, de una parte de la sociedad cubana, por lo cual sus cultos habia que hacerlo con la mayor discreción posible y en privado ya que los gobiernos imperante de la época, todo este tipo de prácticas de creencias africanas estaban consideradas como un delito común dentro del código penal, pero ya a finales del siglo XX, su pujanza en el país, era imposible negar. Hombres y mujeres de la talla de Don Fernando Ortiz, Lidia Cabrera, Natalia Bolívar, Rómulo Lachantañere, se adentraron y estudiaron profundamente estos misterios y se dedicaron a divulgarlo (lo que podían ser divulgados) en libros etc. Esto trae por consecuencia que las investigaciones cuentan que la Letra del Año comenzó a sacarse a finales del siglo XIX, sin poder precisar la fecha exacta. Por datos y documentos se nos revela que Babalawos procedentes de las diferentes ramas religiosas existentes en el país comenzaron a reunirse para efectuar con todo rigor las ceremonias establecidas, que concluían el primero de enero con la apertura del la Letra del Año. A través del Oráculo de Ifá, se daban a conocer las orientaciones, recomendaciones que deberían cumplirse durante ese año, con el fin de evitar y vencer los obstáculos y las dificultades, razón por la cual según el dato antes mencionado la primera letra que se realizó en Cuba, la efectuó el Babalawo Remigio Herrera, Obara Meji, Adeshina, de origen africano, apoyado fundamentalmente en cinco de sus ahijados. Bajo la sabia dirección de muchos Babalawos mayores,  fue que se mantuvo la Letra del Año, muy discretamente entre el grupo de Babalawos, que no eran muchos en aquellos tiempos, debemos destacar que fue entre los años del 48 al 52 que se incrementó con la presencia de más hermanos. Hasta llegar a nuestros días.

Hace muchos años pues ya peino cana. Siempre he seguido los designios de la Letra del Año y desde hace diez año, fecha en que fui consagrado en Osha, mi orisha tutelar es Oggun. Me rijo por ella, pero siempre observando que no hay una uniformidad, ni una unión entre los babalawos cubanos actuales, pues se sacan dos Letras, la de la Asociación Yoruba de Cuba y la de La Comisión para la Letra del año que lleva el nombre Miguel Feble Padrón, prestigioso babalawo cubano y participante de la Letra del Año, hasta su fallecimiento. Seria mucho pedir, y es mi criterio personal, que nos dejáramos, de protagonismo y por el bien de nuestra religión nos uniéramos y una sola letra viera la luz el primer día del año, que fuera LA NUESTRA, LA CUBANA, LA DE LOS BABALAWOS CUBANOS. LA DE LA REGLA OSHA E IFA.

No saben cuanto me satisface que la “Regla de Osha” e Ifá, se haya extendido por el mundo, que en muchos países sea fuerte, al extremo que se hagan asociaciones, que unen a sus practicantes y que ya traten de establecer Letras del Año, para sus países eso me llama poderosamente la atención y sugiero, porque de esas asociaciones no se sacan sus mas prestigiosos babalawos, que viajen a la Habana y juntos a los nuestro se saque una Letra que sea uniforme, para la “Regla Osha” e Ifá, amén del lugar del mundo que estén sus practicante. Es el momento de limar aspereza y sin pensar en Asociaciones o Comisiones nos unamos, y hagamos de la Regla de Osha e Ifá una religión fuerte, eso se lo debemos a nuestros ancestros, y de esa forma ellos serian los verdaderos triunfadores.

Una de las religiones más fuertes en el mundo es  la católica Apostólica y Romana, pero desde su fundación fueron capaces de tener un máximo dirigente (PAPA), empezando por el apóstol Pedro y llegando a nuestros días. En plena unión se determinan la política de la Iglesia y cuando se da un mensaje un día cualquiera del año, es el mismo en la lejana Rusia que en México.

Me salta a la vista sobremanera y esto es lo que ha movido a hacer valer mi libertad de expresión y sin ánimo de enemistades, dar mi modesta opinión. Que en los dos lugares antes mencionado donde se saca la letra haya sido la misma BABA EYIGBE, solo con mínimas diferencias, en mi criterio es una prueba de la sabiduría de Orunmila, de la cual debemos sacar experiencia. En la Unión esta la fuerza y si no lo hacemos nunca lograremos el prestigio y la admiración que merecemos. Nuestra religión se comenzó cimentada en sangre sudor y lágrimas de nuestros ancestros, ellos deben guiarnos, junto a nuestros Orishas para apartado de todo protagonismo, buscar la verdadera verdad.

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NUEVO: (Los Orishas "Shango y Babaluaye") publicado en... Ashe Santeria http://ashe.santeriareligion.net/los-orishas-shango-y-babaluaye/

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Los Orishas "Shango y Babaluaye"

CAMINOS DE SHANGÓ y BABALUAYE

Los caminos de Shango se refieren más bien a los títulos que recibiera cuando fue rey. Es decir, su realeza, su arte de legislar, de hacer la guerra, su fuerza y su relación con el fuego y el rayo, entre otros aspectos.
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SHANGÓ EYE

Es el camino del guerrero, se le ve como un hombre que lanza rayos produciendo fuego y echa humo. Porta  en sus manos machete, mazo y cuchillo en forma de media luna, su presencia manifiesta una gran fuerza.

Sus creyentes se asustan con su presencia y los valientes tienen que aprender a ser cautelosos, porque les puede dar una sorpresa. Su presencia genera un gran calor y puede, en algunos casos, subirle la tensión arterial a algunos de los asistentes

SHANGO OBADIMEYI

Obadimeyi significa el rey es doble. Se refiere a la relación entre Shangó y Aggayú, su hermano gemelo. Esto se describe en el Oddun Okana Melli. La persona debe atender a Shangó y Aggayú por igual, y su cabeza les pertenece a ambos.

Shangó fue el cuarto rey de Oyó, luego de morir ahorcado, Dadá Ajaka, su medio hermano, se adjudicó el trono, pero los ministros de Shangó y los que aun le eran fieles fueron a tierras Tapás a buscar a Aggayú, quien regresó a Oyó y destronando a Ajaka se convirtió en Rey de Oyó. Fue entonces que se instaló el culto a Shangó en Oyó y Aggayú es considerado como el propio

Shangó que volvió de entre los muertos para reinar.

Como Aggayú poseía el conocimiento de la pólvora y como utilizarla, adquirido en región Tapá, despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes, las explosiones y el fuego, cualidades que también se transmitieron a su hermano Shangó, convertido en Orisha y fusionado con él.

SHANGO OBAKOSO

Obakoso significa “el rey no se ahorcó” Título que recibiera Aggayú luego de tomar el trono de Oyó, significando el regreso de Shangó en su persona. Se le relaciona con los rayos, el fuego y las leyes, sin embargo es un camino donde se presenta como un joven mujeriego y de muchas fiestas. Vive en la palma.

SHANGO BUMÍ

En este camino de Shangó se le considera hijo de Obbatala y Yemayá. Trabaja cerca de los arrecifes de la playa. El amalá de Shangó Bumí se hace con mariscos y pescado.

SHANGO DIBEYI

Este camino de Shangó es la relación de Shangó con sus hijos con Oshún, conocidos como los Ibeyis. En Shangó Dibeyi se fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones bajo las características de Shangó, asentándoles sus atributos y armas en forma doble.

SHANGO ALAFI ALAFI

Este camino está asociado con su realeza, con la legislación, el gobierno, la ley, la justicia y los superiores. Shangó Alafi Alafi es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia.

SHANGO ARIRA

En este camino, Shangó es el dueño de los rayos. Se hace presente en tiempos de lluvia, apaga el calor de las sequías y trae la paz. Shangó Arirá es considerado un camino de Shangó que se entrega a los hijos de Obbatala. Se le coloca epo, oyin y su amalá se hace con pescado.

SHANGO OLOSE

En este camino Shangó es el dueño del hacha de doble filo y detentor del poder. Shangó Olosé es un gran guerrero y de carácter muy fuerte, su palabra no se pone en duda.

SHANGO KAMUKAN

Shangó Kamúkan trabaja con los Egguns y tiene poder sobre la vida y la muerte.

SHANGO OBBARA

En este camino Shangó es pobre y harapiento, sin embargo su palabra es ley y nunca miente. Es el rey del rayo, con el cual mata a los injustos, mentirosos e impíos. La casa que fuera tocada por el rayo de Shangó Obbara será deshabitada y se considera maldita.

SHANGO YAKUTA

Shangó Yakuta es un apelativo de Shangó que significa “el lanzador de piedras”.

SHANGO KO SO

Shangó Ko Só es un apelativo de Shangó que significa “no se ahorcó”. En referencia a los sucesos que ocurrieron después de la muerte de Shangó, 4to Alafín (Rey) de Oyó.

SHANGO BARA LUBBE

Shangó Bara Lubbe es el camino de Shangó el cual era el maestro de la adivinación antes que Orunmila. Existen historias donde Shangó y Orunmila cambian posiciones y atributos, entre los que se encuentran el don de la adivinación. Sin embargo, existen otras donde Orunmila aprendió este arte de Eshu.

SHANGO OLUFINA KAKE

Shangó Olufina Kake es un apelativo de Shangó que significa “El creador que pone fuego en los caminos”. De este camino se dice que es el dueño de la mata de ceiba. Algunos dicen que este es Shangó cuando era niño.

SHANGO OBALUBE

Shangó Obalúbe es un apelativo de Shangó que significa “El rey que ataca con el cuchillo”. Bajo este camino fue que Shangó conoció a la que después fue su esposa, Oyá.

SHANGO OBALUEKUN

Shangó Obaluekun es el apelativo de Shangó que significa “el rey que caza leopardos”.

PATAKI DE SHANGO

SHANGO SE ENFURECE

Shango se encontro en su camino un pueblo que le agradó y decidió pasar una temporada allí. Pero el lugar, en apariencia apacible, resultó ser un verdadero infierno. Una gran discordia reinaba entre todos sus moradores. Riñas constantes, calumnias y habladurías de unos contra otros; muertes y luto por todas partes: ese era el panorama.

Al darse cuenta, Shangó se indignó y decidió darles un gran escarmiento. Salió a la calle con su tambor y comenzó a tocar. Todos los vecinos del lugar fueron saliendo de sus casas y se pusieron a bailar. Entonces comenzaron a caer rayos y muchos murieron a causa de ello. Fue tan fuerte la tormenta eléctrica que desató, que los principales del lugar se acercaron a él, le hicieron moforibale y le prometieron que en lo sucesivo no habría más rencillas ni disgustos. Sólo así se aplacó la furia del orisha

CAMINOS DE BABALU AYE

Babalú Ayé Ajorotomi

Es el que trae consigo la peste y los males de las brujas de las aguas.

Babalú Ayé Beluja

Este Babalu está asociado al mar y se le considera hijo adoptivo de Yemayá, pertenece al pueblo del pez. Porta un machete y un bastón. Actúa sobre todo en los barcos, donde dispersa enfermedades en la tripulaciones, como el escorbuto y otras.

Babalú Ayé Bokú

Babalú Ayé Bokú trabaja en los cementerios y en el monte sagrado, donde se presenta bajo la apariencia de un muerto vivo. Sus Egguns son simbólicamente muertos, enterrados y vueltos a la vida. Demás está decir que se le atribuyen poderes sobre la vida y la muerte.

Babalú Ayé Molú

Este Babalú es el que atrapa a la gente o los animales y les golpea con su peste, no dejando nada vivo a su paso.

Babalú Ayé Olode

Este Babalú trabaja en los lugares abiertos, descampados, al aire libre y ataca preferentemente en las horas que el sol está en su pico más alto, provocando fiebres, insolación y virus que se esparcen con el aire cálido de los veranos.

Babalú Ayé Oloko

Este Babalú vive en el campo y cerca de los cultivos, donde ejerce su poder provocando pestes en las plantas y en los labradores.

Babalú Ayé Sapata

Este Babalú significa, aquel cuyos brazos son fuertes como la roca, puesto que cuando golpea mata. Ataca a los enemigos con enfermedades mortales y epidemias.

NOTA: CON SHANGÓ Y BABALÚ AYE CULMINO CON LA SECUENCIA DE ALGUNOS CAMINOS DE LOS ORISHAS…..EN EL PRÓXIMO ARTICULO LES TRAIGO UN TEMA MUY INTERESANTE EL CUAL SERVIRÁ PARA RESCATAR ALGUNAS NORMAS ÉTICAS QUE  SE HAN PERDIDO EN ALGUNAS CASAS RELIGIOSAS..!!! ESPÉRALO…

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CAMINOS DE LOS ORISHAS (OSHUN y YEMAYA)
Continuando con los caminos de los Orishas, hoy les presento en el siguiente articulo algunos caminos de la Iyaloddes, las dueñas de las dos aguas Oshun &Yemaya
  COMPARTE PARA EL VER EL CONTENIDO A CONTINUACION… Ache para ti.

CAMINOS DE OSHUN

OSHUN IBU KOLE

Oshun Ibú Kolé es también conocida como Akalá-Kalá, Kolé kolé, Ikolé, Bankolé. Es inseparable de la tiñosa (buitre), con la cual trabaja. Su nombre significa “aquella la que recoge y recupera la basura y los polvos” Vigila la casa, Vive en una tinaja de barro. Se le puede poner a comer en una palangana con agua. Entre los atributos de Oshún Ibu Kolé se encuentran: Una muñeca de porcelana o plástico, plumas de tiñosa, morteros entre otros.  Sus otánes viven sobre una rosa de Jericó. Se le pone un abanico hecho de plumas de tiñosa con cuentas blancas. Algunos  mayores dicen que esta Oshun nace en Elleunle Ojuani, otros que en Ogbe tuanilara. textos se refieren a esta Oshun como la diosa sonriente y de exuberantes características que decaen ante su indumentaria pobre y baja. Dicen que se revuelve en las corrientes y en el fango, casi en la miseria. Esta tiene solo un vestido el cual de lavarlo tanto se tornó de blanco a amarillo.

Ella es la mayor de las Aje (brujas) y sabe cómo hacer y lanzar conjuros. La tiñosa es su símbolo y además su mensajera, la cual transmite sus caprichos. Se dice que la Oshun de este camino solo hace cosas malas y come lo que la tiñosa le trae. En Cuba es la Oshun que se honra sobre todas las otras. Esta Oshun come chiva, dos gallinas blancas, dos palomas negras y guinea.

OSHUN IBU AKUARO

Oshun Ibú Akuaro es una Oshun joven, muy trabajadora y se rehúsa a hacer daño. La codorniz es su mensajera. Se dice que es sorda por lo que hay que llamarla con una campana, No lleva corona, Vive donde concurren el rio y el mar, otros dicen que debajo de saltos de agua. Su collar lleva cuentas blancas, verdes y amarillas pálidas. Su receptáculo lleva coral y azabache. Cuando Oshun Ibu Akuaro baja se debe poner un dedo en la oreja y el otro en la cabeza. Es irrespetuoso llamarla la Oshun sin corona. Le gusta comer junto a Yemaya gallinas cenizas. En ocasiones especiales lleva un triangulo en su sopera con tres dagas colgando de cada uno de sus puntos, esta es una especie de talismán. Oshún Ibú Akuaro nace en Ojuani Melli y come codornices, tiene un nombre secreto, conocido solo por sus hijos. Ella es la que cura a los enfermos, benefactora de los necesitados. No es perfecta porque le encanta gastar el dinero. Ayuda mucho contra las maldiciones y los hechizos y también contra los abikus (espíritus que ocupan el cuerpo de niños por lo que mueren muy jóvenes).

OSHUN OLODI

Oshun Ololodí u Olodí significa “revolucionaria”. Le gusta luchar con hierros y machetes. Este es el camino de la guerrera. por lo que no se le puede tomar a la ligera, defiende a sus hijos y a aquellos que le caen en gracia. Nunca puede ser destruida por sus enemigos. Se le pone cuatro clavos de tren al lado para calmar sus ansiedades de ir a la guerra. Es muy peligrosa con sus hijos cuando es ofendida. Nadie puede levantarla del piso hasta que ella dice que está lista para ser levantada, No baila. Su corona está adornada con corales, Lleva un cuerno de venado (ciervo) cubierto con cuentas de Orula. Vive encima del tablero de Ifá con arena de mar o arena de rio cernida. Se le pone pañuelos de seda y Ochinchin de lechuga y escoba amarga. Para llamar a esta Oshun se usa un cencerro y un machete. Su símbolo es la lechuza.  A Oshun Olodí por lo general, no le gusta el color amarillo. Es la dueña de los diques de los ríos. Oshun Olodí es la esposa de Orunmila, madre de Poroye, la hija que perdió. El nombre de su hijo es Oloche. Come chivo y venado. Come sola o al lado de su esposo Orula.

OSHUN IBU AÑA

Oshun Ibú Añá significa “dueña de los tambores”. Nace en el Oddun Otrupon Ogbe, otros dicen que en Ofun Elleunle. Vive encima de un tambor diferente de los Bata. Lleva tres tambores en frente de ella y un Ozain. Su corona es del tamaño de la cabeza de su hijo. Algunos también dicen que su nombre significa “aquella que no oye el tambor, pero corre hacia él”. Una de las características de Oshun Ibu Aña es que es completamente sorda, debe sonársele 5 campanas al mismo tiempo para que te escuche. Sus hijos tienen que rogarle por su ayuda.

OSHUN IBU IÑANI

El nombre de Oshun Ibu Iñani significa “la que le gusta discutir” o “famosa por la discusión”. Vive en una tinaja. Lleva un abanico de bronce cubierto de campanas y caracoles. Otros dicen que lleva un abanico normal con 25 campanas y 25 caracoles lavados con Oshun. Este abanico no se le pone hasta que no lo pida. Además de sus herramientas normales Oshún Ibu Iñani lleva otros atributos especiales.

OSHUN IBU YUMU

El nombre de Oshun Ibu Yumú significa “aquella que hace crecer el vientre sin que la mujer este embarazada”. Esta es la verdadera Oshun sorda, Su característica física más sobresaliente es su extrema belleza. Muchos dicen que nació de Ika Melli, otros que en Oshe Ofun. Se le pone un cesto lleno de enseres para coser y tejer, ya que esto la mantiene ocupada. Es la dueña de la avispa, dominadora de serpientes. Se sienta sobre un pilón de bronce, Entre sus Addimus está el quimbombó, esto se pone en la corriente del rio 5 días después para ganar su favor. Es una Oshun grandiosa y honrada en los negocios.

OSHUN IBU ODDONKI

Oshun Ibu Oddonki vive donde el rio nace. Su nombre significa “aquella que vive donde nace la corriente”. Es la esencia del fango del rio. Dueña de las corrientes, representa el rio turbulento, crecido, lleno de fango.

OSHUN IBU OGGALE

El nombre de Oshun Ibu Oggale significa “aquella que le gustan las llaves” o “dueña de las llaves”. Nace en el signo Obbara melli. Vive alrededor de las tejas del techo. Es una Oshun vieja y guerrera. Es muy gruñona y no le gusta ser molestada. Además de sus herramientas normales, Oshún Ibu Oggale lleva una llave hembra y una macho entre otros atributos.

OSHUN IBU OKUANDA

El nombre de Oshun Ibu Okuanda significa “aquella que va sobre La Muerte”. Fue tirada muerta en el río. Nace en el signo Okana Ofun. Se le ponen 10 vasos de miel. Vive sobre una silla. Se le ponen 5 pañuelos verdes y amarillos. Ella fue la que liberó a Shangó de la prisión luego que este fuera encarcelado por Oyá.

Este patakí cuenta que luego que Shango le prometió a Oya matrimonio, no cumplió su promesa. Oya lo encerró en una torre, dejando la puerta vigilada por Ikú (La muerte), a quien Shango le temía. Shango le prometió a Oshun que si lo liberaba se casaría con ella. Oshun Ibú Okuanda sopló cascarilla en la cerradura y esta se abrió, espantando a Ikú. Sin embargo, Shango no cumplió tampoco su promesa de casarse con ella.

OSHUN IBU ADDESA

El nombre de Oshun Ibu Addesa significa “aquella que tiene la corona segura”, otros dicen “ella es la corona”. Es la dueña del pavo real. Su sopera debe estar cubierta de plumas de pavo real. Oshun Ibú Addesa vive en un cesto cubierto de mariwó. Nace en el signo Okana Oshe. Los Arará la llaman Aboloto.

OSHUN IBU AYEDE

Oshun Ibu Ayede o Ibu Ayade significa “aquella que es la reina”. Tiene lazos con Eleggua. Hace los mismos trabajos que hace Eleggua. Trabaja de día y de noche y se confunde. La corona de Oshun Ibu Ayede debe ser de color amarillo y verde, debe tener 15 plumas de loro y 15 caracoles. Los Arará llaman a esta Oshún, Yisa.

OSHUN IBU OKUASE

El nombre de Oshun Ibu Okuase o Akuase Oddó significa “aquella que nació muerta del río”. Vive en un pilón. Se le ponen 5 botellas de agua de 5 ríos diferentes. Come lo mismo que Oshun Ololodí. Trabaja con los espíritus ya que Oshun Ibu Okuase es un espíritu. Los Arará la llaman Totokusi.

OSHUN BUMI

Oshun Bumí o Gumí representa a el camarón de río. Oshun caminadora. Come venado. Todos los animales que se le inmolan deben ser blancos. Oshun Bumí nace en el Oddun Oshe Osa. Tiene su propio Eleggua hecho de un caracol Aye.

OSHUN ELEKE OÑI

Oshun Eleke Oñi significa “aquella que lleva miel en su corazón”. Es una Oshun trabajadora, la que mas trabaja y lucha. Tiene buen carácter. Usa un bastón por lo que entre sus utensilios debe estar un bastón ahorquillado. Cuando viene le encanta tener miel sobre su cuerpo. Es muy poderosa. El collar de Oshun Eleke Oñi lleva semillas de la mata de paraíso, al lado de la cual vive. Está vestida con una serpiente alrededor de su cuerpo. Nace en el signo Merindilogun Melli.

OSHUN IBU ITUMU

Oshun Ibu Itumu posee el espíritu de un hombre. Es la auténtica guerrera amazona. Come chivos capados y chivas. Lleva una cadena alrededor de su sopera con las herramientas de Oggun colgadas. Hace cualquier tipo de trabajo. Es una fiera guerrera. Monta sobre un avestruz en la batalla. Cuando hace guerra en el agua, hace una escalera de cocodrilos. Vive en la laguna. Siempre está en compañía de Inle y Asojuano debido a las batallas. En tiempos de problemas sus hijos le ofrecen una chiva entera. A Oshun Ibu Itumu se le ofrenda una copa de manteca de corojo y aguardiente frente a su sopera. Tiene su propio Ozain que vive en una tinaja al lado de su sopera. El Ozain come junto a ella. Nace en el oddu Obbara Metanla. Los Arará la llaman Jueyague.

OSHUN AREMU KONDIANO

Oshun Aremu Kondiano es la Oshun de la montaña. Se viste de blanco y es Ozainista. Sus collares son de coral y blancos con partes del collar de Orula. Es la Oshun mas misteriosa. La llaman la Obbatala del río. Se dice que Oshún Aremu Kondiano ayudó a Orula a desmembrar un elefante en un patakí de Ogbe kana. Vive sobre el tablero de Ifá. Lleva la parte delantera de un venado. Sus piedras deben frotarse con cascarilla y cacao.

OSHUN IBU SEMI

Oshun Ibu Semi o Ibu Seni vive en las pequeñas entradas de la orilla del río. Se le debe poner una piedra de cobre. Los Araras la llaman Ajuanyinu.

OSHUN IBU FONDAE

Oshun Ibu Fondae murió junto a Inle. Es una guerrera, va armada con sus espadas. Lleva una muñeca cubierta de puntos blancos y plumas de loro en la cabeza. Su Addimu es ñame. A Oshún Ibu Fondae se le ofrecen mitades de naranjas y sándalo. Los Arará la llaman Zeguen.

OSHUN IBU ODOKO

Oshun Ibu Odoko es una Oshún muy fuerte. Siempre va en compañía de Orishaoko. Es una granjera que nace en el Oddu Elleunle Okana. Oshun Ibu Odoko lleva una muñeca cubierta con cuentas de todos los Orishas.

OSHUN IBU AWAYEMI

Oshun Ibu Awayemi o Ibu Awuayemi es ciega. Habla en el Oddun Oyekun Melli. Vive con Asojuano y Orunmila. Lleva un caballo y 5 varas de bronce.

OSHUN IBUN ELEDAN

Oshun Ibu Eledan o Ibu Elenda es un camino de Oshun. Nace en el oddu Oshe Iroso.

OSHUN IDERE LEKUN

Oshun Idere Lekun vive en las cuevas. Baila mientras las olas baten sobre los arrecifes. Controla el tambor. Lleva una máscara porque su cara está deformada. Oshun Idere Lekun nace en el Oddun Oddi Osa.

OSHUN IBU AÑARE

Oshun Ibu Añare o Ibu Iñare es hija de Ibu Aña. Vive encima de las riquezas y el dinero, Vive encima de la arena de la playa. A Oshun Ibu Iñare se le pone un garabato de palo llamao.

OSHUN IBU AGANDARA

Oshun Ibu Agandara se sienta en una silla y anda con un candado. Se le debe poner mucho ñame ya que es su comida preferida. Oshun Ibu Agandara nace en el Oddun Okana Oddi.

OSHUN IBU TINIBU

Oshun Ibu Tinibu o Ibu Timibu es la Oshun que vive junto a la sopera de Orun. Solo sale de noche y le gusta pasear por el rio en bote. Es la legítima hermana de Oshun Ibu Miwa o Nigua. Sus hijos no deben tener perros en la casa. Oshun Ibu Tinibu nace en el Oddun Irete yero, otros dicen que en Oddi Osa, Es la líder de la sociedad de Iyaloddes.

OSHUN OROYOBI

Oshun Oroyobi nace en el Oddun Okana Oshe. Olokun le dio la arena dentro de los caracoles, con esta arena ella hizo las orillas del rio. Su comida preferida es el salmón.

OSHUN YEYE MORO

Oshun Yeyé Moró o Yeyé Karí es la dueña del espejo, la reina de la coquetería, Es la más alegre, coqueta y disipada. Continuamente esta en juerga y bailes. Oshun Yeyé moro es una amante promiscua, coquetea hasta con los Eggun. Nace en el Oddun Okana Ogunda. Es conocida también como Ibu Siegan.

OSHUN IBU LATIE ELEGBA

Oshun Ibu Latie Elegba es la Oshun que come sobre una calabaza. No lleva corona entre sus utensilios, Vive en el centro del rio.

OSHUN EDE

Oshun Edé es la Oshun que creó la belleza y la elegancia. Es elegante, una gran señora. Oshun Edé es la anfitriona perfecta, juiciosa y mujer de su hogar donde da fiestas, le encanta la música.

OSHUN IBU AJA JURA

Oshun Ibu Aja Jura es la Oshun guerrera, por lo que en vez de corona lleva casco.

OSHUN MIWA

Oshun Miwa se adora pero no se monta. Entre la característica más sobresaliente de Oshun Miwa está que es muy infiel.

OSHUN IBU ODDOI

Oshun Ibu Oddoi es la Oshun que representa el río seco, el cauce sin agua. La corona de Oshun Ibu Oddoi se adorna con un girasol.

OSHUN KAYODE

Oshun Kayodé es una Oshun alegre, dispendiosa y servicial. Oshun Kayodé es la dueña del baile.

OSHUN SEKESE

Oshun Sekese es sumamente seria.

OSHUN FUMIKE

Oshun Fumiké es una Oshun muy buena y quiere mucho a los niños. Oshun Fumiké está relacionada con Obbatala. Le concede hijos a las mujeres con problemas de esterilidad.

OSHUN FUNKE

Oshun Funké es una Oshun muy sabia e inteligente. Tiene grandes conocimientos y no duda en enseñar. De Oshun Funké se aprenden los misterios de lo erótico.

OSHUN NIWE

Oshun Niwé es una Oshun del monte, vive en la manigua.

OSHUN AWE

Oshun Awé es la excepción ya que en vez de alegre y limpia, está con la ropa sucia, afligida al lado de Ikú.

CAMINOS DE YEMAYA.

YEMAYA ASESU

Yemayá Asesu es la mensajera de Olokun. Nace en el Oddun Oddi Melli, otros dicen que en Irete Untendi. Es muy poderosa y todo lo cuenta con Olokun, Rompió todos los lazos que la relacionaban con la tierra. Es la reina de los gansos, patos y cisnes, Vive en aguas pantanosas, caños, letrinas y cloacas. Es la Yemaya de las aguas sucias y turbulentas. Su nombre significa “La olvidadiza”. Es desmemoriada como el pato. Sus collares son de cuentas azul oscuro y perlas opalinas o cuentas de jabón. Se le inmolan patos y gansos, se dice que recibe las ofrendas en compañía de los Eggun. Es muy lenta en complacer las peticiones. Se dice que cuando se le pide algo comienza a contar las plumas del pato que se le sacrifica y si se equivoca vuelve a comenzar.  Su Osun tiene una figura de pato en vez del tradicional gallo, este pato significa la victoria de Yemaya Asesu sobre sus enemigos.

YEMAYÁ AWOYÓ

Yemayá Awoyó es la más vieja y la más rica de las Yemayá. Vive en el océano, muy alejado de la orilla. Representa la expansión y la riqueza del mar. Se viste con los vestidos más lujosos. Cuando Yemaya Awoyó va a guerrear y defender a sus hijos se ciñe siete sayas de diferentes tonalidades de azul. En sus paseos se viste con las alhajas de Olokun y de corona lleva a Oshumare, el arcoíris, que simboliza la continuidad ancestral.

YEMAYÁ AKUARÁ

Yemayá Akuará es la Yemayá de las dos aguas. Del agua dulce y el agua salada. En la confluencia del río con el mar se encuentra con su hermana Oshún con la cual vive en el agua dulce. Yemaya Akuará es una Yemayá alegre, amante de los bailes. No es muy recta. Es conocida por curar a los enfermos a base de remedios que solo ella conoce. Se niega a hacer maleficios. Se le puede pedir que amarre a los abikus (espíritus que encarnan en niños pequeños que hacen que mueran jóvenes).

YEMAYA OKUTE

Yemaya Okute es conocida también como Okute Odofe Iyagba, su nombre completo es Okunté Oggunasomi, esta Yemayá vive en los arrecifes del litoral y nace en Ogunda Melli. Se le conoce como “La portera de Olokun”. Vive en los arrecifes de la costa pero puede encontrársele en el rio, en el mar, en la laguna o en el monte. Es la esposa de Oggun el herrero (Alagbede), junto al que come, es por ello que las ofrendas se le pueden llevar al mar o a la manigua. Su color es el azul pálido. Los Ararás la llaman Okuadume e Ikondole. Sus colores son el azul oscuro y un rosa fuerte. También es llamada Yemaya Okunte o Yemaya Okuti. Yemaya Okute come gallos junto a Oggun. Es una guerrera indomable, cuando va a la batalla lleva dos machetes y en su cintura un cuchillo y todas las herramientas de Oggun. Es muy trabajadora. Su animal es el ratón, con el cual envía mensajes a sus hijos, o bien puede convertirse ella misma en ese animal para ir a visitarlos. Le teme al perro, es por ello que sus hijos no deben tener perros en la casa. Sus collares son de color azul y de agua ultramarino.

Su genio es irascible, retador. Es muy severa y rencorosa,  Vive internada en la selva virgen o en parajes desolados. Es bruja y hechicera, experta en hacer afoche, Baila con una serpiente enroscada en los brazos. No le gusta el pato, pero si le gusta el carnero. Come carnero y gallo junto a Oggun. Le pertenecen las madreperlas y los corales. Esta es la Yemaya que hizo el océano, de las aguas frías, es por ello que sus hijos son más afortunados en los meses de invierno. Para pedirle un gran favor se debe incluir hielo en algunas ceremonias.

YEMAYA IBU KONLA

Yemaya Ibu Konla nace en el Oddun Oddi Ellila. Su nombre significa “aquella que construye los barcos”. Es poeta. Vive en la espuma de mar, enredada en el lino y en las algas marinas. Se representa con las hélices de los barcos.

YEMAYA ASHABÁ O AYABÁ

Yemaya Ashabá o Ayabá es una Yemaya muy sabia y voluntariosa, aunque es muy peligrosa. Tiene un aire de gran dama y altanero, viste con una cadena de plata en el tobillo. Fue esposa de Orunmila y era muy buena adivinadora, Esto trajo conflictos que hizo que su relación acabara, pero Ifá siempre acata su palabra, ya que sus predicciones y medicinas siempre fueron efectivas. Se dice que sus amarres no se desatan nunca, Su mirada es irresistible, por eso para oír a sus hijos y fieles les da la espalda. Sus collares son de cuentas transparentes y de azul pálido. Yemaya Ashabá nace en el Oddu Osa Melli. Viene de Ara Onú (del cielo). En Osa Melli es donde nace la corona de Yemayá, Su representación directa es un ancla. Su nombre significa “aquella que busca refugio en las anclas”, Representa la mujer que tiene fe en resolver los problemas, ignorando adversidades, siguiendo la corriente hasta encontrar la fuente del problema. Conocida como la pequeña sirena de la Osha, es la más pequeña, pero la más respetada de todas las Yemaya. Es la reveladora de lo desconocido y la que resuelve lo imposible.

YEMAYA MAYELEWO

Yemayá Mayelewó o Mayeleó en sus características se asemeja a su hermana Oshun Ibu Kolé o Ikolé, ya que es hechicera y bruja. Vive en las pocetas o en un manantial dentro del monte que nunca se agota debido a su presencia. Tiene relaciones muy estrechas con Ozain, Oggun y Oshun Ikolé. Lleva una muñeca que hace función de su Eleggua. Se le nombra de acuerdo donde esté, por ejemplo cuando se le dice Ibu odo, significa que es ella la dueña del añil, el color azul añil del fondo del mar. Conocida también como Okunjima. Tiene un amplio conocimiento de hierbas y medicinas. Yemaya Mayelewó nace en el Oddun Iroso Ofun. Es la hija favorita de Olodumare. Vive en el fondo del océano, donde se unen las 7 corrientes del mar. Su característica fundamental es la estabilidad. Mira a las personas con gran orgullo, por lo cual las mira de reojo. Es buena en los negocios.

YEMU O YEMBO

Yemú o Yembó es la primera Yemayá, es la calma del mar. Muchos dicen que este camino de Yemaya es Oduduwa hembra. Es con Yemú, en el Oddun Osa Melli donde la verdadera corona de Yemaya nace, y no en Oddi como muchos piensan. De Yemú nacieron todos los Orishas.

YEMAYA IBU OKOTO

Yemaya Ibu Okoto nace en el Oddun Marunla Iroso. Su nombre significa “aquella que vive en las conchas”. Preside sobre las batallas navales. Es una madre fiera que destruye a quien trata de acabar con sus hijos. Se viste de 9 colores igual que Oyá. Yemaya Ibu Okoto vive en los fondos rojizos de la costa, donde hay muchas conchas.

YEMAYA IBU OLEYO

Esta Yemaya nace en el Oddun Ogunda Iroso. Es de la tierra de Ayatero, Come codornices. Vive en una tinaja de barro con 21 conchas, en este camino se viste en azul claro o coral.

YEMAYÁ IBU ELOWO

Esta Yemaya nace en el Oddun Oddi Iroso. Es la dueña de la fortuna que hay en el fondo del océano. En su sopera lleva una mano de caracoles en una cajita, entre otros atributos.

YEMAYA AKERE

Esta Yemaya nace en el Oddun Oddi Ojuani. Vive en las partes más profundas del océano.

YEMAYÁ ORO

Esta Yemaya nace en el Oddun Oddi Osa. Es muy misteriosa y vive con los Egguns. El significado de su nombre es “la sirena que canta”. Esta es la Yemaya que despierta a los espíritus. Su comida favorita es el pato.

YEMAYÁ ATARAWÁ O ATAREMAWA

Conocida también como Yemaya Atara Magba Anibodé Iyá, Ataramawa o Atarawá. Esta Yemaya nace en el Oddun Iroso Elleunle. Su nombre significa “aquella que es importante en cualquier momento”. Es la dueña de los tesoros del océano y de la tierra. Vive en una sopera sobre un cofre. Se dice que esta Yemaya viste de blanco, come palomas y tiene la piel blanca. Su color cambia según la profundidad del mar. Algunos afirman que esta Yemaya come chiva con Oggun. También en raras ocasiones puede comer un ganso. Los Araras la llaman Tofodun.

YEMAYÁ IBU GUNLE O BUNLE

Es la Yemaya del mar de la orilla. Esta Yemaya nace en el Oddun Elleunle Melli. Su nombre significa “el sedimento del océano”. Vive sobre piedras de arrecife, es por ello que encima de sus otanes se ponen piedras de arrecife.

YEMAYÁ IBU AGANA

Esta Yemaya nace en el Oddun Iroso Metanla. Su nombre significa “La furiosa o La loca”. Es la esposa de Orishaoko. Su belleza es famosa pero tiene 7 pelotas en la parte inferior del vientre y una pierna más delgada que la otra. Vive en lo más profundo del océano, donde esta todo oscuro. Se dice que cuando baja a la cabeza de alguno de sus hijos, el cielo se nubla de negro y comienza a llover. Es por ello que una posesión de ella no se puede fingir. Su color es el Azul Prusia, coral y agua.

YEMAYA IBU AKINOMI

Esta Yemaya nace en el Oddun Elleunle Oddi. El significado de su nombre es “aquella que cuando se molesta puede destruir al mundo”. Vive en la cúspide de las olas.  Sus collares se hacen con cuentas azul oscura, azul claras y verdes.

YEMAYA IBU IÑA

Esta Yemaya nace en el Oddun Osa Ogunda. Su nombre significa “Reina de la tragedia y las discusiones”. Siempre está lista para la guerra y las disputas. Algunas de sus características son su arrogancia y su valentía. Come chivas y pez carpa. Sus colores son rosa y verde. Los Arara la llaman Menani.

YEMAYÁ OGGÚN AYIPO O AYIBO

Esta Yemaya nace en el Oddun Marunla Ogunda. Vive en el rio y en el mar. Su sopera debe estar cubierta con mariwó. Es una Yemaya de grandes senos. Es la patrona de las ancianas. Guerrea junto a Oggun.

YEMAYÁ OGGÚN ASOMI

Esta Yemaya nace en el Oddun Iroso Obbara. Ella guerrea junto a Oggun y Shango. Vive en la superficie del mar pero también ama las montañas. Le encantan las plantaciones de plátano. Vive en tierra Arara. Es amiga de Asojuano. Bebe ron y fuma tabaco, encima de su sopera debe ponérsele una máscara.

YEMAYA IBU NODO

Esta Yemaya nace en el Oddun Ogunda Ellioko. Vive en los ríos. Come codornices.

YEMAYA IBU YAMASE O YEMASE

Esta Yemaya nace en el Oddun Okana Oddi. Lleva una corona de la que cuelgan 7 cauries, 7 machetes, 7 hachas, un bote y una flecha de Oshosi.

YEMAYA IBU ALARO

Esta Yemaya nace en el Oddun Oddi Okana. Es la dueña de la vida y la muerte.

YEMAYA YABANI

Esta Yemaya vive junto a Boronsiá, en los tornados marinos.

YEMAYÁ IBU TINIBU

Es la Yemayá del mar embravecido.

YEMAYA LOKÚN NIPA

Su nombre significa “la que tiene la fuerza del mar”

  •   Colaborador:: kervin gomez, ogunda meji
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Atributos y Patakis de los Orishas OYA O YANZA
Oya o Yanza
Santa Teresa de Jesús. Oyá es el viento malo, el remolino, el ciclón, el vendavaly la centella. Es madre del fuego. Vive en las cuevas y tumbas, trabaja con los muertos, maneja los gusanos. Lanza las centellas en las tinieblas. Posee plumeros de colas de caballos negros (Iruke). No tiene niños ni le gustan. Fue mujer del dios de los metales: Oggún, y lo abandonó por Shangó. Va a la guerra. Es concubina oficial de Shangó. Es diosa fuerte y valiente. Se viste enroscándose el cuerpo al arcoiris con sus sietes colores de mujer. Su collar: usa cuentas carmelitas rayadas en blanco. Su vestido: saya larga de nueve colores y coronas. Sus frutas: fruta bomba, caimito, caimitillo, ciruelas. Plantas: bejucos, alcanfor, el cabo de hacha, la maravilla, gambutera cimarrona, la picuala, aguacate morado, berenjena, baria, chirimoya y granada. Comidas: gallinas, palomas, y chivas pintas o negras. Su metal: el bronce y el cobre. Adimú: Natilla de chocolate, 9 berenjenas salcochadas. Se llama tocando el suelo con los dedos y iciendo: Jekua, Yeri, Yansá, jekua Jey. Borra con sus faldas los caminos de la vida. En prenda es Centella, Centellita, Viento Malo, Remolino y Noche Oscura. De ella se dice que así sufre, anda triste y con su cara pintada de blanco y sus labios de morados. Sus adornos preferidos son los caracoles. Ella rechaza los tambores y los sexos, es diosa de la tristeza y de la angustia. Se asienta. Se viste con enaguas de 9 colores. En la Regla de Ocha se le conoce también por estos nombres: Oyá Bi, Oyá Funké, Oyá Dumí, Oyá Mimú, Oyá Obinidodo, Oyá Ayawá, Oyá Odó-Oyá Yansa Orirí, Oyá de Tapa. Oyá Yansá parió a Eshú, después lo abandonó encadenándole pies y manos y lo dejó en la manigua del monte. Ahí lo encontró Oggún y desde entonces andan juntos haciendo maldades y derramando sangre a chorros. Ella lo encontró ya grande y cuando se lo dijo él la rechazó como madre y le echó en cara su abandono. Ella era muy caminadora del mundo y no le gustaban los niños ni la responsabilidad de una casa.
COMPARTE PARA VER EL SIGUIENTE VIDEO DE OYA…
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NUEVO: (Video Documental de Santeria | Hasta la Reina Isabel Baila Danzon (Por cierto, sin afán de presumir, en este documental tiene participación mi Padrino que actualmente vive en Mexico!!!)) publicado en... Ashe Santeria http://ashe.santeriareligion.net/video-documental-de-santeria-hasta-la-reina-isabel-baila-danzon-por-cierto-sin-afan-de-presumir-en-este-documental-tiene-participacion-mi-padrino-que-actualmente-vive-en-mexico/

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Video Documental de Santeria | Hasta la Reina Isabel Baila Danzon (Por cierto, sin afán de presumir, en este documental tiene participación mi Padrino que actualmente vive en Mexico!!!)
Bendición Congregacion Yoruba…
Quiero compartir con ustedes el siguiente vídeo documental de Santería, que habla acerca de que pensaba la gente cubana de que se pretendía canonizar a la Reina Isabel la Catolica… uno de los personajes mas difundidores de la Santa Inquisición donde fueron esclavizados, matados, quemados etc. a todos aquellos que no pertenecieran a la Religion Catolica…
Por cierto, sin afán de presumir, en este documental tiene participación mi Padrino que actualmente vive en Mexico!!!
Disfrutalo:
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NUEVO: (Rezo a Obatala, Orisha de la Pureza...) publicado en... Ashe Santeria http://ashe.santeriareligion.net/rezo-a-obatala-orisha-de-la-pureza/

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Rezo a Obatala, Orisha de la Pureza...
ORIKI OBATALA
(Rezos a Obatala)
“Obatala Rey del Cielo, yo saludo al Dueño de la Tela Blanca,… pido su proteccion, y su bendicion”.
Rezo: Iba Obatala, Iba Oba Igbo, Iba Oba, N’le ifon, O fi koko ala rumo. Alabe a Obatalá, alabe al Rey del sagrado bosquecillo, alabe al Rey del Cielo, yo saludo al Dueño de la Tela Blanca. Òrìsà ni ma sin. Òrìsà ni ma sin. Òrìsà ni ma sin. Es al Dueño de la Luz Blanca a quien sirvo. Es a Orisa a quien sirvo. Es al Dueño de la Luz Blanca a quien sirvo. Obatala o su n’un àlà. Obatala o ji n’un àlà. Obatala o tinu ala dide. Obatalá duerme en blanco. Obatalá despierta en blanco. Obatalá está en lo blanco. A-di-ni boitti, Mo juba. Ase. Él es quien crea según su voluntad, yo le doy mi respeto. Asé.
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NUEVO: (El Ebbó Meta: El ascenso del Iyawó a Olosha adulto.) publicado en... Ashe Santeria http://ashe.santeriareligion.net/el-ebbo-meta-el-ascenso-del-iyawo-a-olosha-adulto/

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El Ebbó Meta: El ascenso del Iyawó a Olosha adulto.

El Ebbó Meta: El ascenso del Iyawó a Olosha adulto.

El Ebbó es una ceremonia de ofrenda, sacrificio o purificación. Los Ebbó son para refrescar, rogar, propiciar. Pueden ser desde un baño con flores y hierbas, hasta poner comidas y dulces a las Deidades. Siempre van dirigidos al bien y aunque habitualmente no son compromisorios, hoy uno de ellos: El Ebbó Meta cuya significación es de total importancia en la vida del Olosha.
El Ebbó Meta es una de las ceremonias obligatorias en la Regla de Osha. Define el momento en que el Iyawó pasa a ser “dueño” de sus propios Fundamentos, iniciando el camino que habrá de seguir durante su desempeño Sacerdotal. Es de hecho, el Primer Ebbó en donde sus Deidades asumen un rol protagónico pues “comen” solos y a partir de ese acto, el Iyawó se hace cargo de sus propios Caracoles, sube sus Santos de la Estera para un mueble o canastillero, simbolizando que comienza su vida adulta como Iworo.
Hay otros que lo conocen bajo el nombre de Ebbó Tutto Sundido Meta y lo definen como el Ebbó que se hace para la celebración del Asentamiento del Kari Osha, una vez cumplido los tres meses. No obstante, esta denominación circunscribe exclusivamente a una situación temporal (tres meses) sino más bien al hecho de ser “el Tercer Ebbó” que realiza un Olosha, siendo que el Primero es el Ebbó de entrada, el Segundo Nilú o de Estera y el Tercero sería entonces el Ebbó Meta. Este Ebbó si bien no está descrito en ninguno de los Oddús del Corpus de Ifá Americano, forma parte de la Tradición surgida en ese continente y conocida como Regla de Osha. Muchos mayores coinciden en afirmar que es una variante del “Ebbó del Año” propio de Ifá y determinado en el Oddú Obara Odí. Ahí se establece que el Babalawo al empezar el año, realiza Ebbó Tani Kuelese o propio del Oddú determinando en la Adivinación o el de su Oddú de nacimiento.
Una segunda versión, también tomada de Ifá, lo relaciona con el Oddú Ogbe Yekún, que establece que el Babalawo pasa por Tres Ebbó y de ellos nacen Tres Itá que simbolizan las tres etapas de la vida: Nacimiento, Vida y Muerte. Los Oloshas, no realizan Ebbó Meta con Itá pero existe un Tercer Ebbó simbolizando el cierre de este ciclo que se inició en el Ebbó de entrada. Antiguamente se daba a Elegguá un chivo pequeño en el Ebbó Meta, para luego bajar su caracol y obtener un signo que expresará el resultado de ese paso.
He aquí el Patakí de Ogbe Yekún y su relación con los Tres Ebbó y los Tres Itá: “Cuando Ogbe Yekún vino al mundo, venía envenenado. Entonces, le dieron por Reino la orilla del Río, pero resultó que en virtud del veneno de Ogbe Yekún, pronto empezaron a morir hombres, animales y plantas y aquello se iba convirtiendo en un gran desierto. Los supervivientes se fueron a ver a Orúnmila, quien les vio el Sgno del Rey (Ogbe Yekún) y les dijo que el Rey estaba envenenado desde el vientre de su Madre y salvándolo a él, se salvaría al pueblo.
Obedeciendo a Orúnmila,  les dio esa Eure Meta a su Ifá y lo llevó a Itá durantes tres veces. En estos Itá salieron sus tres madrinas: Odi Meyí, Ojuani Meyí, y Oragún en su defensa. Ifá le indicó que debía vivir en el Reino de los Minerales pues era el más idóneo para su ser. Ogbe Yekún lo hizo todo al pie de la letra pero antes de retirarse se reunió con todo su pueblo y le dijo: Yo me retiro a mi Reino para que Uds. puedan ser más felices. Antes de irme les daré la última orden y será que cada vez que se consagre un Awó Orúnmila, hará este Ebbó en mi recuerdo y se realizará Tres Itá”.
Si bien es cierto que muchas personas lo han ido eliminando en función de que “no nace ningún signo” es importante recordar su significación, así como también que la Regla de Osha es un conjunto de procedimientos, costumbres y rituales unificadas y aceptadas por los creyentes de los Orishas en América. Como su nombre lo dice, habla de acuerdo y formas metodológicas que no son susceptibles de ser cambiadas y que dan identidad a nuestra Fe en este lado del mundo.

Protocolo para realizar el Ebbó Meta:

El Iyawó acudirá  casa de su mayor con platos, dos cocos y dos velas más en el sobre correspondiente al derecho determinado para su Ebbó. El dinero será utilizado para pagar los derechos correspondientes al personal que trabaje, insumos que se utilicen y costo de animales destinados a tal fin. El día destinado, el Iyawó acudirá a casa de su mayor acompañado de su Oyugbona quien será la persona encargada de “romper la cazuela”, refrescar los Orishas y dar coco a los Santos. Como se trata de una ceremonia en donde no se inmolan animales mayores, el sacrificio puede ser realizado por el Oriaté, algún Olosha varón del Ilé o por el Babalawo. Incluso, en casas muy viejas esta responsabilidad se asigna a la Oyugbona.
Ese día el Iyawó recibe sus caracoles y a partir de ahí, se constituyen en responsables de sus propios Orishas. Es Tradición no entregar los Secretos antes de los Tres Meses y hasta tanto la persona no tenga Ebbó no se le considera “adulto” en términos de funcionamiento religioso. Muchas casas no lo hacen, pero las que lo mantienen como norma, imponen que una persona hasta tanto no haya hecho Ebbó Meta no puede levantar sus Orishas, quitarse la ropa blanca, recibir Cuarto de Santo y otros inclusive prohíben a sus Ahijados presentarse en el Tambor hasta tanto no estén liberados de dicho compromiso. Es decir, la persona es funcionalmente un Iyawó recién nacido. En este momento, también “comen” por primera y única vez los Collares con los que nació el Iyawó. También por primera vez, el iniciado entrará en contacto directo con sus Secretos, lavándolos luego del Ebbó, se le permitirá ayudar en algunas ceremonias y prepararse para que en su año reciba “Cuarto de Santo” y con él la autoridad para poder ejercer como mayor. El simbolismo del Ebbó Meta es hermoso pues ya se comienza a “andar con pasos propios”. Dejando de algún modo el cordón umbilical que une con el mayor. Nunca se deja de pertenecer al Ilé Orisha o familia está recién reconocida mayoría, indica también proporcional, compromiso y responsabilidad con las propias Deidades.
En algunas casas se estila botar todo lo que se le da de comer a los Orishas y otros solamente “limpian” con las plumas, usando las aves para repartirlos entre todos o comerlos. Estas diferencias de procedimiento surgen del mismo concepto del Ebbó. Unos lo asumen como limpieza en el sentido estricto de la palabra y otros como sacrificio desde la concepción de inmolar o de hacer esfuerzos grandes para poder comprar lo necesario para agradar a las Deidades.
Cualquiera que sea la modalidad escogida por el mayor, lo importante es recordar que no se debe ser un agente contaminante y es deber de cada uno de nosotros, procurar soluciones que vayan a favor de la conservación del ambiente. Una de las preguntas frecuentes a respecto del Ebbó Meta es la del tiempo ideal para su realización. Efectivamente se considera ideal que se realice cuando el Iyawó está cumpliendo sus Tres Meses de Osha, pero no es limitativo. Si no se disponen de los medios necesarios, puede esperarse entre los Tres Meses y el Año, no más allá de este.
Hacer Ebbó Meta, resulta en más beneficios que perjuicios, así que si han surgido dudas acerca de hacerlo o no, es momento que se disipen, todo tiene su significado y este marca el nacimiento de una nueva etapa en la vida del religioso.
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NUEVO: (Todo Sobre la Orisha Oya y sus Hijos) publicado en... Ashe Santeria http://ashe.santeriareligion.net/todo-sobre-la-orisha-oya-y-sus-hijos/

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Todo Sobre la Orisha Oya y sus Hijos

Oya Yansa

Oya es la soberana de los vientos, el remolino. Su numero es el 9, el cual le da el titulo de Yansa o “Madre del Nueve”, en el cual ella gobierna a Egun o los muertos. También es conocida por los colores marrones o castaños, diseños floridos y nueve colores diferentes.
Oya es la mujer favorita de Shangó, la dueña del cementerio, sus vientos ayudan a sostener la vida después que las aguas de Oshun y Yemaya han dado vida y significación ó propósito. Los vientos de Oya portan el polen de diferentes plantas de uno a otro lugar. Oya es también el aire que respiramos, ella provee el aire con la correcta cantidad de oxígeno para mantenernos vivos y en funcionamiento. Sin el aire nos sofocaríamos y pereceríamos.
No hay forma viviente en este planeta que pueda sobrevivir sin aire Ni aún los peces. La vida de las plantas en el mar especialmente las algas marinas proveerán el oxigeno para la vida en el mar. Como vemos Oya está donde quiera.Oya/YansaMamá – Oya Ferekún, La Virgen de la Candelaria, la dueña de la Centella.Inseparable y fiel concubina de Changó, lo sigue a todas partes y combate a su lado en todas las contiendas.
Oya Obinidóddo , es el brazo derecho de Changó, siempre pelea a su lado con dos espadas.
Oya, también es el “viento malo”, el remolino, la tromba o manga de viento devastadora. Fue la mujer de Oggún, a quien Changó se la quitó en venganza. Era reina de Koso, es santa de corona, boloya y buena moza, es además doble, violenta e hiriente. Es la dueña del cementerio, vive en su puerta o en los alrededores. Siempre se encuentra con Obba y Yewá. Junto con Elegguá, Orula y Obatalá domina los cuatro vientos. En el Diloggún habla por Osa (9) y su refrán dice “que su mejor amigo es su peor enemigo”. En los Obí, habla en Oyekún y en Okana. En los Nkobos habla por Mariwanga (10,13 y 14). Su número es el 9. Su día el viernes. Lleva todos los colores menos el negro.
Orisha femenino, que es la dueña del cementerio, ella vive en la puerta del mismo. Representa el Aire Puro. Es uno de los 15 elementos fundamentales; es el RIO NIGER, además es feicita (Secretaria) de Olofin y de Orunmila, es campesina, cazadora muy hábil, sale de cacería con ODDE y OSHOSI. Oyá es dulce y terrible a la vez, estuvo casada con Ogún, tuvo un hijo con él, llamado Orona, vivió con Oshosi y tuvo una hija. Vivió con Olokun y tuvo un hijo que se llamaba ESHU ALAKENTU, vivió con Shangó y con este tuvo los Ibeyis, llamados TAEWO y KAINDE. Oyá tiene una hermana menor llamada Ayao (AJAO), que es la hija de BROMU y BROSIA, tiene otra hermana llamada ALAKENTU.
La divinidad Oyá (Okara Ini La Loyin), es llamada en Brasil Yanzán y sus vestidos simbólicos comprenden una corona en que las franjas de perlas le disimulan el rostro. Adorno reservado a los reyes yorubas y nagos, ella lleva un sable y una cola de caballo en signo de dignidad, sus danzas son guerreras, ella imita con sus movimientos las tempestades y los vientos desencadenados; baila también con los brazos extendidos y las manos hacia adelante como si rechazara a los Eggun. Ella tiene la particularidad de ser el único oricha que logra mantenerlos a raya y dominarlos. En Brasil, sus adeptos llevan collares rojo granate, en Bahía está sincretizada con Santa Bárbara y cuando se manifiesta es saludada con gritos de ¡Jekua Hey!.  En Cuba producto del sincretismo religioso se le denomina, según Natalia Bolívar en su libro “Los Orichas en Cuba”, como:  Virgen de la Candelaria; Virgen del Carmen (La Habana y Santiago de Cuba); Santa Teresa de Jesús (de Matanzas hasta Las Villas,).  Oyá se sincretiza entre nosotros con la virgen de la Candelaria, cuya fiesta se celebra el 2 de febrero, fecha en que la Iglesia Católica conmemora la ceremonia de purificación de la virgen mediante una procesión con candelas. Esta procesión se originó en la Edad Media, en el siglo V, y acostumbraba incluir una visita al cementerio generalmente continuo a la iglesia.
La ley de Moisés exigía que cuando una mujer hubiera parido un hijo varón, debía considerarse impura durante siete días y tenía la obligación de ir al templo para ser purificada. Esto no podía hacerse hasta treinta y tres días después de cumplido el septenario. Había que llevar un cordero, un palomito o una tórtola, que al ser sacrificados, limpiara la mancha del pecado. Hecha esta ofrenda, el sacerdote rezaba una oración por la mujer y así quedaba purificada. María se sometió a la ley mosaica presentando a Jesús. Desde el siglo V la conmemoración de este acontecimiento se efectuaba mediante la procesión con velas. En Cuba, la virgen de la Candelaria es considerada Patrona del pueblo de Candelaria. Probablemente, al observar que el 2 de febrero el sacerdote de la villa llegaba al ingenio para bendecir todas las velas que hubiese ante la imagen de la virgen y más adelante prenderle las consagradas durante el mal tiempo, los esclavos asociaron a la Candelaria con Oyá, dueña de la centella, los temporales y los vientos.
Entre los fons es llamada Avesán. En Dahomey es llamada Adañe Kuruñé que significa corajuda.
Los santeros cubanos, le atribuyen a Oyá nombres tales como: Oyá Bi, Oyá Funkó, Oyá Dumi, Oyá Mimú, Oyá Obinidodo, Oyanla, Oyá Odo Oyá, Yansá Oriri, Oyá de takuá.
Se sabe que Oyá acompaño a Changó a todas las batallas, peleando a su lado con 2 espadas y aniquilando a los enemigos con su centella.
El pataki es asi:
Oyá estaba casada con Oggún, pero se enamoro de Changó y el la raptó (de ahi vino la famosa pelea entre los dos orishas). Un dia, Changó estaba alborotado en una fiesta cuando lo aprehendieron dentro de un calabozo con siete vueltas de llave. Changó había dejado su pilón en casa de Oyá. Pasaron los dias y como Changó no venia, Oyá movió su pilón, miro y vió que estaba preso. Entonces Oyá canto:
“Centella que bá bené  Yo sumerela sube,  Centella que bá bené  Yo sube arriba palo.”
No dijo mas que esto y el numero siete se formo en el cielo. La centella rompio las rejas de la prision de Changó y este escapo. Entonces vio que Oyá venia por el cielo en un remolino, y selo llevó de la tierra. Hasta aquel dia Changó no sabía que Oyá tenía centella. Ahí empezó a respetarla
Oyá, es una gran Orisha , dulce y temible a la vez , la cual está presente en los suaves vientos pero también en los vientos huracanados, turbonadas, tempestades y centellas. Es nombrada como Ade Laye: “la que extermina con el fuego” y guarda esa dualidad de la gran madre y la gran guerrera que acompaña a su amado Shangó, en todas las batallas. Es una guerrera de corazón, sabe que va a luchar y defender lo que es suyo, la batalla del día a día es su felicidad. Ella sabe cómo ganar, tiene fervor por la guerra, ya sea en la vida o en el arte del amor. Se dice que manifiesta su amor y la alegría en la misma proporción que exterioriza su ira. Así, comenzó a identificarse más con todas las actividades relacionadas con el hombre, que se desarrollan fuera de la casa.
Sus colores: marrón, rojo y rosa.  Símbolos: Espada , iruke.  Elementos: Fuego, Aire en movimiento.  Dominios: tormentas, vientos, rayos, Muerte .  Iyá Mesan Orun , Oyá!!
  Oyá es un Òrisha de naturaleza inquieta y autoritaria, expande su gran energía acompañándose por los vientos que hace circular cadenciosa y sensualmente por todo el espacio. su presencia se siente con un brillo propio que le permite destacarse entre todos los demás Òrisha femeninos.
Durante su permanencia en la tierra se fue transformando en una mujer curiosa, apasionada y voluptuosa.
Oya además de mujer, amorosa y gentil, supo ser un aliado más en la vida de su pareja y con el compartía alegremente, pesadas tareas y cruentas batallas.
Es un Òrisha fuerte, firme y tenaz, que no repara en sacrificios y es capaz de trabajar en faenas designadas al hombre si así lo requieren las circunstancias, pero siempre poniendo su sensual toque de femineidad.
Feliz, indomable y maravillosamente creativa, es sumamente fiel, porque no concibe la fidelidad a alguien en particular, sino a sus propias convicciones, por lo tanto, cuando entrega su amor a un hombre, solo se interesa por el. Por eso, sus pasiones son arrebatadoras y sus amores absolutos y fuertes, lo que la hace responsable de las alianzas, uniones y sociedades.
Es a ella que en la actualidad, se pide favorecer los pactos y las alianzas matrimoniales.
La exuberante personalidad de Oyá hace que no pueda disimular sus estados de ánimo, su felicidad irradia alegría por doquier y en su cólera es capaz de destruir con dureza a cualquier adversario.
Detesta la mentira y puede decirse que es diferente a los demás Òrisha femeninos por su fuerte y justiciero temperamento, fortaleza y su absoluta necesidad de libertad individual. Al saber de las historias de su vida en la tierra, se puede deducir que Oyá es una divinidad libre, fuerte y muy ingenua, dado que su autenticidad no le permite especular o intrigar como por ejemplo lo haría Oshun.
Y si bien su casi salvaje independencia la asemejan a una realidad cercana a lo masculino, su sensualidad y femineidad brotan tan ciertamente como la pasión que la caracteriza haciendo de ella una pareja formidable y deseada.
La continua necesidad de Oyá de andar libre y segura por los bosques, la llevó cierto día a encontrarse con el poderoso Osain. El Òrisha, como siempre estaba recogiendo las hojas medicinales, que prolijamente guardaba en una calabaza colgada de la punta de una rama y que siempre llevaba consigo.
Oyá, saludando al gran curador, rogó que le obsequiara alguna de sus hojas a lo que éste se negó. Fastidiada y decidida, Oyá agito sus brazos y un viento increíble envolvió el lugar. Las hojas que Osain tenía en sus manos, volaron por los aires y todos los Òrisha, aprovechando la situación, corrieron a tomarlas.
Al grito de Ewèo, Osain trataba de recuperar sus plantas medicinales, pero no pudo evitar que parte de ellas cayeran en manos de Oyá y los demás Òrishas, que a partir de ese momento se hicieron dueños del poder de la curación, gracias al atrevimiento de Oyá, y las hojas curativas de Osain.
Si bien Oyá comparte las aguas junto a las demás divinidades, su predilección son los montes rocosos con frondosa y espesa vegetación por donde pasen ríos traslúcidos con cascadas fluyendo entre las rocas.
Resulta de cierta historia que cuando la divinidad necesitaba alejarse del bullicio para pensar, solía adentrarse en el bosque y tomando la forma de un enorme búfalo, recorría la inmensa pradera, bañándose en los límpidos ríos que la cruzaban y descansando al pié de algún frondoso y sombreado árbol. Luego, dejaba escondida su piel y regresaba feliz a sus obligaciones.
Cierto día, Ogún decide salir de caza y visualiza a lo lejos un búfalo que con rapidez semejante al relámpago se detiene muy cerca del lugar que el se encontraba. Escondido tras los matorrales, Ogún espera pacientemente para poder cazar a ese poderoso animal, cuando de pronto, paralizado por el asombro, ve que el búfalo, comienza a transformarse en una hermosa joven, que sensual y rítmicamente va hacia la orilla del río sentándose en una rojiza y redondeada piedra a descansar.
La belleza de la mujer, exalta los sentidos del guerrero que acercándose a ella le proclama su amor. La joven, también prendada por la figura varonil, acepta los galanteos, pero antes de partir con el, le suplica que jamás revele su secreto ante nadie. Ogún, promete silencio si ella consiente en ser su esposa. Y así fue que la joven doncella es desposada por primera vez, viviendo y compartiendo con el poderoso Òrisha su pasión por los caminos, las guerras y la herrería.
Ogún, muy afecto al vino de palmera, una noche se embriaga fuertemente y olvidando la promesa, les cuenta a sus otras mujeres el secreto tan celosamente guardado por Oyá. Ella, molesta y herida por la falta de su marido, no logra perdonarlo, y aunque continúa por algún tiempo más a su lado, espera el momento propicio para partir.
La ocasión se presenta cuando cierta vez, Shangó, necesitando armas, busca al herrero Ogún para que se las confeccione, y descubre a la hermosa Oyá de la cual queda profundamente enamorado. Cuando las miradas de los jóvenes se cruzan, Oyá, comprende que ese elegante y atractivo rey sería de ahí en adelante el único y real amor de su vida y decide partir con el. Del matrimonio con Shangó nacen nueve hijos que le dan el seudónimo de Yansa .
La bravura de Oyá la convirtió en la favorita de Shangó. Juntos peleaban guerras, vencían enemigos y se amaban apasionadamente, lo que sin duda molestó mucho a Oshun y Oba, las otras dos mujeres del rey Shangó, que veían en esa aguerrida, desafiante y seductora mujer, una rival de cuidado.
Oshun, celosa y molesta, cierto día discute violentamente con Oyá que fastidiada, agita sus manos y castiga con un rayo a Oshun. Ésta, aterrada corre lo más lejos posible se esconde en un hueco rocoso del río Osogbo. Shango reprende a Oyá duramente y ésta muy alterada lo deja plantado yendo a guarecerse al el fondo del océano, junto a Olókun.
Shangó furioso desencadena una tormenta de rayos y truenos por lo que Èshu sabiamente, decide poner punto final a la pelea, y les habla a las dos esposas para que depongan su actitud. Oyá, regresa inmediatamente y se convierte así en la favorita del rey.

Los Hijos de OYA

Los hijos de Oya son tan generosos como el viento que acaricia las hojas, son como las aves que aman volar libremente , poseen la seguridad de la raíz del mas frondoso árbol. Saben el valor de una amistad verdadera y son amantes de la lealtad .Protegen y defienden con determinación y eficiencia a quienes aman, poseen el coraje y la fuerza de un bufalo pero también la belleza y la delicadeza de una mariposa..pero..cuidado..los hijos de Oya son astutos y no toleran una traición..son guerreros que cuando se les provoca transforman un buen momento en un vendaval!

Los Hijos de Oya Pueden ser Babalawos?

Muchos mitos se han creado alrededor de que los hijos de ciertos Orishas no tienen pase a Ifá, o no pueden hacer Ifá. Esto es falso y debemos separar lo que vamos a escribir, en los santos que son más polémicos y ver las historias y analizarlas en el contexto en que nos lo dice el Odu de Ifá y la historia de nuestra religión en Cuba. Pero debo confesarte que este capítulo ha sido el más difícil de escribir, ya que es bastante laborioso hacerlo coherente.
Mito: Los Hijos de Oyá, No Hacen Ifá.
Como este es el mito más corto de refutar, te lo voy a refutar de primero. Si nos basamos en una sola historia para llegar a nuestras conclusiones, ni siquiera los hijos de Changó podrían pasar a Ifá, porque en Obara Kana es donde Changó se enamora de la persona y no le permite pasar a Ifá ¿Correcto?
Entonces si es por esto, los hijos de Changó tampoco podrían hacer Ifá, lo cual todos sabemos que es falso. Si así fuera, en lo personal no podría estar escribiéndote este libro.
De la misma forma, los Odu que impiden el paso a Ifá de los hijos de un Orisha en particular, son aplicables INDIVIDUALMENTE a ese Odu y no de forma colectiva a todos los hijos de ese Ocha.
Un ejemplo típico, son los hijos de Oyá, ya que en este caso, por ejemplo, Ofun Nalbe prohíbe el paso a Ifá de los hijos de esta Orisha, pero solo por ese Odu particular.
Hoy en día, gracias a los genios del DICE IFÁ, quieren aplicarlo a TODOS los hijos de esta Orisha, lo cual es incorrecto. Según el Odu Ofun Nalbe de Tradición Afrocubana, este nos cuenta como el hijo de Oyá murió por haber hecho Ifá. Esto es solo la historia a medias nuevamente.
El hijo de Oyá murió, porque su madre desoyó el consejo de Orunmila, que le había advertido que no hiciera Ifá a su hijo, porque este moriría. Oyá desobedeció y su hijo murió en el Iyoyé a causa de los golpes recibidos. Esto es más que claro,en el sentido que solo se trata de los hijos de Oyá, por este Patakí en particular.
Por ejemplo, si al entregar Awofakan a un hombre que es hijo de Oyá le sale este Odu, esa persona no podrá hacer Ifá. Lo mismo sucede con el hijo de Changó que saque Obara Kana en Awofakan. Fin de la historia.
Para que se pueda ver claramente que esto no es más que un mito infundado,quien sabe por cual “Gran Pensador” que se pretendía hacer el sabio con solo un Dice Ifá debajo del brazo, puedes ver claramente en el Odu Iwori Otura, habla deque en la Tierra Eyeni Aye había un Babalawo que era hijo de Oyá con Ayágguna.
También podemos ver que en Otura Adakoy, que el mismo Orunmila le hace Ifá a un hijo de Oyá. En Oshe Otrupon, donde nace el Ozun de Oyá, se ve claramente que dice:
Es conveniente que los hijos hombres de Oyá, entren al Igbodu con el juramento de Orun Lola [...] Con esto, el hijo de Oyá alcanza todo el poder de Afefe lorun.
Cuando el hijo de Oyá pase a Ifá, y ya esté jurado en Orun Lolá, hay que jurarlo al año en el secreto de Orun Belelekun Orun,Como ves, esto de que los hijos de Oyá no hacen Ifá no deja de ser un mito que lo más probable es que fuese creado por alguien que no tenía idea de lo que era Ifá, pero llegó diciendo que era casi Orunmila y todo el mundo le creyó y por supuesto,los ahijados de este “erudito”, fueron extendiendo este mito de que los hijos de Oyá no hacen Ifá.
Al leer el fragmento de lo que dice arriba la pregunta que te salta a la mente es: ¿Cómo es que si un hijo de Oyá no puede hacer Ifá, los hijos de esta Orisha es preferible que entren al Igbodu con el juramento de Orun Lola y al año de HABERSE HECHO IFÁ, tengan que recibir Orun Belelekun Orun? ¿Buena pregunta no?
No se puede tomar un solo Odu para determinar si una persona, pasa o no pasa a Ifá.
Los factores determinantes son otros como podremos ver más adelante, pero debes sacar de tu mente que los hijos de Oyá no hacen Ifá.
Esto es solo un mito y créeme que hay muy buenos sacerdotes de Ifá, hijos de esta Orisha.

Rezos para Oya

Oya yegre Iyá biesa oyó orun afete ikúlebebi oké ayaba gbogbo loya abinrin, ogá ni ano, ogá ni gbogbo aggun,Oricha ni abaya oyú ewa ovansa, oye ri Jekua iyé mi, obinrin ni kuokuelé fun olugba ni olofin,nitosi wa ayaba ni kua.
Tienda de comer al lado, Madre mia nueve días en el cielo,Viento de la muerte,Remolino de lo alto, Reina de todos los mercados, Mujer dueña de todos los espíritus, Dueña de la enfermedad, Santa de la raya en la cara bonita,el mercado del viento,entiende ver, Viva Madre mia,Mujer de mucho poder por mandato de Dios, para ser Reina de la Muerte
Oyá,su viento es fuerte, Oyá su viento es violento, Oyá,su viento es sereno, Oyá, llega con el perfume de las rosas, Oyá,su viento se lleva la maldad, Oyá es el soplo de la vida y de la muerte! Oyá,su viento anuncia cada nacimiento… Oyá,madre de los 9 hijos,madre que nunca abandona, Oyá,señora de las tempestades , haz de nuestras vidas una brisa serena, encantanos con tu movimiento trayendonos alegria. Oyá ,danos tu bendición,sopla sobre tierra fértil y se simiente de vida para que la naturaleza nos proporcione salud , coraje y amor!
Musica Para Oya:
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2 de Febrero | Dia de Oya (Ache mi Madre Oya... Jecua Jey Jansa)

2 de Febrero dia de Oya… Muchos Religiosos dedican este dia especialmente a esta poderosa Orisha llamada Oya, realizando Ofrendas, cantos y rezos…

Oya también conocida como Yansá se sincretiza con la Virgen de la Candelaria, Dueña de las centellas, los temporales y los vientos; dueña de los cementerios, en cuya puerta o alrededores vive. Su día es hoy 2 de febrero.
Oya dueña de la centella y vientos huracanados. Es también la dueña del cementerio y el aire. Secretaria de Olofi y es la primera que lo sabe todo en esta vida. Amante inseparable de Shango y cómplice en sus asuntos belicos. De carácter fuerte, violento, e impetuoso. Siempre anda en compañía de un ejercito de espíritus.
Dispuesta a proteger y favorecer a sus contados y escogidos hijos, demostrando su poder y temperamento. Pero con sus hijos es dulce, pura, amable y bondadosa. Es temida y considerada una divinidad muertera. Su numero es el 9 y su día el viernes, día de pagar sus castigos. Su refrán dice “Su mejor amigo es su peor enemigo”. Se sincretiza con la Virgen de la candelaria y Virgen del Carmen. Su fiesta se celebra el 2 de febrero.
(((Mi Madre Oya te doy gracias por ser tu Hijo, ayúdanos siempre a seguir firmes y fuertes en este espacio de vida que nuestro padre Olofi nos permite en este Hermoso Mundo… Gracias mi madre, por que hasta respirar es gracias a su amor… ACHE PARA TODOS…!!!  ”Jecua Jey Jansa Biri piti oke iya mesa mesa Obini Dodo Jecua Jey Jansa” )))
Ache y Bendiciones!!!
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caminos de los orishas (oshosi y obbatala)
Continuando con el tema de los caminos de los orishas hoy les traigo en el presente artículos algunos…

caminos de Oshosi el gran cazador y Obbatala el oricha de la pureza.

CAMINOS DE OSHOSI

  OSHOSI MOTA
Oshosi Mota defiende el territorio, cazando los enemigos tanto materiales como espirituales.
OSHOSI KAYOSHOSI
Oshosi Kayoshosi mantiene al pueblo alegre, ya que con su vigilancia ningún ladrón está a salvo de este guardián. Aplaca las discusiones y las revueltas y vence las dificultades.
OSHOSI ALE
Oshosi Alé protege el territorio, cazando durante la noche a las brujas, los Egguns oscuros y a la gente malintencionada.
OSHOSI MARUNDE
Oshosi Marundé es además de cazador, un gran guerrero y médico. Conoce muchas hierbas con las cuales elimina enfermedades y aleja las dolencias.
OSHOSI IBUALAMO
Oshosi Ibualámo es un gran cazador, pero también un magnifico pescador. Se dice que tiene su morada en los lugares profundos del río. Entre sus herramientas están un arco, flecha y un rebenque.
OSHOSI OTIN
Oshosi Otín se considera femenino, aunque tiene una contrapartida masculina en los otros caminos de éste. Tiene las mismas características y virtudes. Otín es una gran cazadora y siempre acompaña a Oshosi, su hermano gemelo y marido. (Era costumbre que los hermanos gemelos se casaran entre ellos o con otros gemelos).
OSHOSI ONILE
Oshosi Onile ostenta supremacía, ya que como su nombre lo indica es el dueño del terreno y la casa donde los demás se asientan. Se le representa como al primer cazador que fundó la ciudad y ahora regresa trayendo consigo sus bendiciones.

CAMINOS DE OBATALA.

OSHANLA
Oshanla es uno de los caminos o manifestaciones de Obbatala. Es femenino y es una de las que más avanzada edad aparenta en su manifestación física, se le representa como una anciana friolenta y temblorosa, la que necesita ser tapada con una sábana blanca.
Nace en el signo Ogunda Meji y es la esposa de Obbatala Oshagriñán, aunque otros afirman que es la esposa de Olofin, por eso su collar lleva nácar como el de Olofin, que es de nácar completamente. Uno de sus atributos es el marfil, por lo que su collar cada 16 cuentas debe llevar marfil o a falta de este, nácar.
Oshanla es la luz que aparece, la madre de la hermosa luz. Se le llama así ya que un fenómeno luminoso dio comienzo a su culto. Oshanla protege a las comunidades humanas y es patrocinadora y propiciadora de la cultura. Existen debates acerca de si este Orisha es el mismo que Orishanlá, al cual se representa como un anciano venerable que comparte muchas de sus características. Algunos la consideran ciega y en un patakí se afirma que enseñó a leer a una niñita. Teje y borda sentada en su sillita. Se le saluda abrazándose uno mismo y se cruza la cabeza con la del santo por 2 veces.
OGGAN
Oggán es secretario de Oduduwa y Ayágguna, dueño de la guataca. Forma una trilogía con Ogbón y Ogboni. Lo llaman Leshé y también, Ladekué. Habla muy bajito, es comerciante y come conejo. Representa la envidia, la avaricia y el egoísmo. Se lava con Obbatala ya que es su guardián, y vive al pie de él, y se recibe cuando se tiene problemas, pues también es la justicia. No habla en estera porque no tiene ituto. Es un camino de Obbatala de la ciudad de Odduaremú, aunque es originario de Ibadán.
Nace en el Oddun de Ifá Otura Sa. , su Ozain va en un muñeco de madera de ceiba en forma de calavera, pero con cuatro ojos y una guadaña en la mano ya que Obbatala Oggán esclavizó a la muerte y le quito su guadaña, la que se le pone dentro de sus sopera. Se le inmolan los mismos animales que a Obbatala, aunque también come gallo blanco, ñame desbaratado, Obí, eko picado, rosetas de maíz  (cotufas, palomitas) y 8 huevos o sus múltiplos con orí y efun, envueltos en orí.
ORISHANLA
Su nombre proviene de la unión de Orisha con Nlá, que significa el manto blanco, la autoridad, la superioridad y la grandeza. Es el representante de Olodumare en la tierra, es la divinidad que lleva la autoridad y viste de blanco. Orishanlá debía mostrar en sí mismo el deseo de Olodumare de tratar con bondad a Orishas y hombres. Olodumare dotó de una autoridad superior a este Orisha y lo creó de último para que se opusiera a las negativas influencias de Eshu.
Se le representa como un anciano de aspecto puro y venerable, el cual combina grandeza y esplendor. Muy bondadoso pero autoritario, viste una túnica blanca y vive en un lugar blanquecino, es la única deidad que no se dejó penetrar por Eshu. Cuando baja, urgentemente pide manteca de cacao para que le hagan una cruz en la palma de la mano y una donde se une el occipital con los parietales. Come un poco de esa grasa que se dice aclara la inteligencia. Orishanlá es natural de Owó y muy tranquilo. Se dice que libra a sus hijos de las trampas con sus largas manos.
Este anciano está dotado de firmeza, con él se relaciona la luz, la verdad, la justicia, la razón y la pureza. Es descendiente directo de Olodumare. Existen debates acerca de si este Orisha es el mismo que Oshanla, al cual se representa como una anciana que comparte muchas de sus características.
OBATALA AYAGGUNA
es guerrero y el mas joven de los caminos de Obbatala. Es intrépido, valiente, temerario y aguerrido como Shangó. Es el más fino de los Obbatala. Es llamado también Afajún y Malé en tierra Arará y también es conocido como Aruwó. Se dice que propagó las guerras por todo el mundo, el que encendió la pólvora. Sus guerras llegaron hasta Asia. Su collar o eleke es de cuentas blancas, alternando rojas cada 8 blancas, viste así mismo de blanco con una franja de color rojo transversal.
Su baile es fuerte y guerrero. Algunos lo consideran hijo de Oshagriñán y rey de Ketu. También se dice de él que fue pendenciero, amigo de entrar en chismes y de la bebida, dado a las revoluciones. Sus hijos deberán usar la mano izquierda para ponerle sus ofrendas, ya que Obbatala Ayágguna era zurdo.
OBATALA IBAIBO
Obbatala Ibaíbo representa el pensamiento divino y es simbolizado con el ojo de la Divina Providencia. No puede ser visto ya que quien lo ve se queda ciego. Es el del misterio del güiro que habla y se le representa como una persona muy anciana, llena de arrugas y de pelo encanecido. Junto a su esposa Yemú, constituye la pareja Babá Iyá, padres de muchos Orishas.
OBALUFON
Obbatala Obalufon es masculino, muy antiguo y se le relaciona con el sol y el santísimo. Se dice que debe ser obedecido por todos los Orishas ya que cuando levanta su mano y la pone frente a la cara de ellos, tranquiliza y cumple lo que pida. Obalufon baila totalmente encorvado, con las manos a pocos centímetros del suelo, aunque con una gracia y cadencia muy hermosa a la vista y a la vez difícil. Se le considera de las tierras de Oyó, Yebu y Egwadó, originario de la tierra de Ifón, se hizo grande en Oshogbo. Fue el primer Obbatala que ejerció el don de la palabra y se la dio a los hombres junto al permiso a practicar el sexo.
OSHAGRIÑAN
Es considerado uno de los Obbatala más viejos, es el mensajero de Olofin y se le encuentra subiendo las montañas, es muy pacífico y tiembla del frío y la
vejez. Es de la tierra Iyesa, le pertenece la lechuza, la cual simboliza la experiencia, la discreción y la sabiduría. Es el que ve cuando nadie puede. A él le pertenecen los Ibeyis, y tiene el camino a la casa que Olofin tiene en la punta de la loma. Se esconde del aire y anda con muleta, pero cuando entra en cólera las tira y carga con su machete.
Oshagriñán es considerado hijo de Oduduwa, rey de Egigbo y Ogbomoshe, es conocido como Makenu en tierra Arará, viste de rojo y blanco, su eleke o collar lleva nueve cuentas de nácar y una de coral. Se le considera marido de Oshanla aunque tuvo relaciones con Yewa. Se dice que trajo el orden al mundo a través de su hijo Oguiniyán y también que fue él quien le dio a Orunmila el secreto de sacar ashé o yefá del ñame. Fue Oshagriñán quien le quitó las plumas de la cabeza al buitre. Fue el inventor de la lanza y trabajó con los fundidores de plomo.
OBATALA YEKU OÑO
Existe una gran disyuntiva acerca de Obbatala Yeku Oñó  algunos dicen que es masculino y otros femenino, pero en ambos casos se considera una persona anciana. Los que la consideran femenino dicen que acompaña a Oduduwa. Se  le inmola akuko fun fun (gallo blanco) y Oke come junto a este Orisha. Se le inmola así mismo abo, el cual se pasea antes de sacrificarlo dando palmadas, a la octava vuelta se le sacrifica, esta ceremonia es para salud y desenvolvimiento. Su collar o eleke es de cuentas blancas con bolas de nácar y marfil.
OBATALA ALAGUEMA
Alaguema es un camino femenino de Obbatala, es muy anciana y delicada. Le pertenece el camaleón, se dice que le pertenece la ceiba, tiene los secretos de Shangó y es su mensajera, así como también de Olofin. Es de la ciudad de Oduaremú, de Yebú e Inle. Acompaña y protege a Oduduwa, ya que este ve la maldad de sus enemigos reflejada en la piel brillante de Alaguema.
OBATALA EKANIKE
Es guerrero, viejo, guardián del pueblo y de tembleque. Cuando baja hay que cubrir de blanco el cuarto de Osha hasta donde está el tambor y vestir de blanco a quien lo montó. Obbatala Ekanike viste de rojo y blanco, acompaña a Shango y a Obbatala Ayágguna
OBATALA TALABI
Este camino de Obbatala es femenino. Se dice que Obbatala Talabí se hace la sorda. Este nombre también lo recibe el Ibeyis hembra.
BABA FURURU
Babá Fururú es masculino, en tierra Arará recibe el nombre de Agótigagá. Fue el rey de la tierra Baribá. Le da instrucciones y estabiliza los problemas de los jóvenes. Es muy recomendado para ayudar a jóvenes parejas que no pueden concebir. Cuando se le ofrendan palomas, solo se le presentan y luego se dejan volar.
OBATALA EYUARO
Este camino de Obbatala es femenino. Obbatala Eyuaró es la hija mimada de Olofin con Iya.
OBBATALA ASHO, ASHOLO O BABA ASHO
Obbatala Asho también conocido como Asholó o Babá Asho es un camino masculino de Obbatala. Es joven y fue rey de Ibadán, donde fue nombrado Alashó Alá. Baila en un pie y su Ozain se monta en un caballo. Baba Asho es guerrero y lleva una cinta roja a la cintura como su hermano Ayágguna y su padre Osha Griñán. En tierra Arará es conocido como Awodó o Akuadó.
OBA MORO
Obbatala Obá Moró es un camino donde es muy anciano, es conocido también como Avispa. Fue el rey de Ibao, su collar o eleke lleva cuentas blancas, de marfil, coral y gloria.
OBATALA ORISHA AYE
Orisha Ayé es una Obbatala femenina, representa el aspecto místico de los Obbatala femeninos, que se dice que nacieron del mar, mientras los masculinos de la tierra. Orisha Ayé fue la primera que salió del mar. Nace en el oddu Babá Ejiogbe algunos la consideran mensajera de Oshún. Lleva un caracol alargado, que se denomina okinkonko. Orisha Aye en sus herramientas lleva una corona y cinco addanes al igual que Oshún. Su collar o eleke se confecciona con cuentas amarillas, alternadas con cauries cada 25, hasta conformar un número de 5 cauries. Se le inmolan 5 palomas o múltiplos de 5.
OBATALA ONDO
Obbatala Ondo es un camino femenino de Obbatala, es virgen y vive en lugares rocosos a la orilla del mar. Lleva cuatro pedazos de arrecife y un Agboran hecho de raíz de ceiba, entre otros secretos.
OBATALA AYALUA
Este Obbatala es guerrero y exterminador, se opone a su hermano Ayala , quien es quien fabrica las cabezas, las pone y le da vida. A Obbatala Ayalúa no se le canta más que cuando se le da de comer. Vive en una tinaja blanca y verde. Es de la tierra Egwadó. En la tierra Arará se le conoce con el nombre de Bejueleso, que es la madre de Shango, nació por medio de un relámpago.
OBATALA ALABALACHE
Obbatala Alabalache es un oráculo, representa pasado, presente y futuro. Su comunicación con sus hijos es a través de los sueños. Quienes tienen asentado Obbatala Alabalaché son muy buenos trabajando el Diloggún. Nace en el Oddun de Ifá Ogbe tura.
OBATALA OLUFON
Obbatala Olufón es masculino, representado como un anciano apacible que no resiste la oscuridad, por lo que siempre tiene que tener una luz encendida y sus hijos no pueden dormir a oscuras. Se le considera el orador eterno de Olofin. Obbatala Olufon lleva un Ozain en un tamborcito de plata forrado con caracoles. Es de tierra Ifón y en tierra Arará se le conoce como Oliseto.
OBATALA OLOYU OKUNI
Obbatala Oloyú Okuni es el dueño de los ojos del hombre. Va cargado con su Ozain y una flecha afuera. Lleva cuatro plumas de loro en forma de corona y un acofá grande. A Obbatala Oloyú Okuni en la tierra Arará se le llama Nuetodosú.
OBATALA OSHA OROLU
Obbatala Osha Orolu es el rey de los Egwadó. Su sopera va cruzada por fuera con una cadena de plata de la que cuelgan 3 acofá del mismo metal. A Obbatala Osha Orolú en tierra Arará recibe el nombre de Agasako.
OBATALA OKEYLU
Obbatala Okeylu fue rey de Ekití y Abeokutá, vive en lo alto. Afuera lleva un Ozun de gallo pequeño. Su Ozain va en una casita en miniatura que vive con Obbatala Okeylú. Se le pone llave, un bastón, cimitarra, adda. Recibe también el nombre de Atawé Oré. Obbatala Okeylú en Arará se llama Akualisa.
OBATALÁ ANA SUARE
Obbatala Aná Suaré es masculino. Es muy sufrido y soberbio. Acompaña a Obbatala Obá Moró y su collar es blanco. Tiene un Ozain con figura de viejo. Lleva 2 machete, un santísimo, dos escaleras, flecha, entre otros, Sus hijos sufren mucho y no deben votar a nadie de la casa ni levantarles la mano. A Obbatala Ana Suare en la tierra Arará se conoce con el nombre de Anuá Jono.
OBATALA SEGBO LISA
Este Obbatala es el equivalente de Obbatala entre los Arará. La corte de Obbatala recibe el nombre de Enusuje. Obbatala Segbo Lisa vive en el espacio, ocupando tanto el Oriente como el Occidente, es el dueño del mundo. Tiene las mismas herramientas que Obbatala. En su consagración se hace ceremonia con dos gallos blancos en una cueva.
OSHALUFON
Obbatala Oshalufon es masculino, fue quien invento y dio a los hombre la potestad o el ashé de hablar. Es de la tierra de Ifón. Lleva una lengua de plata, un Agogó de Obbatala, pero con el mango en forma de hoja de sable,  A Oshalufón se le consagran las abejas y su Addimu preferido son los panales. Se le ponen espigas de millo y vive separado por cortinas dentro del canastillero. Obbatala Oshalufón se hizo Orisha a los ochenta y cuatro años. Entre los Arará se le conoce por Foduya.
OBATALA OGUINIYAN
Obbatala Oguiniyán es un camino masculino de Obbatala, fue quien terminó el asiento del mundo por orden de su padre Oshagriñán. Este Orisha se entrega como complemento de su padre y va en un güirito pintado de blanco, lleva una sola otán y se le ponen un gallo de plomo y una cadena de plata con una mano de caracoles enganchada. El güiro se forra con algodón. Obbatala Oguiniyán no deja ver su cara. Come gallo. Los Arará lo conocen por Awémayú.
OBBATALÁ OBALABÍ
Este es un Obbatala del cual se dice que es sordo. Es originario de Oyó. Lleva un cuerno de marfil, dos manos de caracoles, una moñinga, un narigón, un triángulo de plata con su barrita para sonarlo y llamarlo, un tamborcito forrado con cuentas blancas, entre otros atributos y se realiza el mismo ritual que los Obbatala femeninos. El nombre en Arará de Obalabí es Kuosineo.
OBATALA ELEFURO
Obbatala Elefuro es un Obbatala femenino, es reina de Ife y se le llama ” la reina del aceite”. También recibe el nombre de Imolé. Vive dentro de cortinas y se alumbran con lámparas de aceite. Su Addimu se le pone en una canastica que siempre la acompañara. Elefuro come 8 eyele y se le canta de lejos. Lleva un güirito cargado con sus secretos, que simboliza a Ojwi Yomi, un centinela virgen de 16 años que le vigila el sueño a Obbatala Elefuro. En la tierra Arará se le llama Oñoro.
OBATALA OBA AKIYA
Obbatala Oba Ayiká protege los hogares, también se le conoce por procurar casa, sustento y bienestar a sus hijos, otorgándoles mayores facultades mentales para que logren tener mayores éxitos materiales.
OBATALA OBA MALU
Obbatala Oba Malu es un camino de Obbatala, ayuda en momentos difíciles y a soportar y sobreponerse a las pruebas y obstáculos de esta vida.
OBATALA EFUN YOBI
Obbatala Efun Yobi protege mucho a sus hijos, alejando de ellos a sus enemigos. Obbatala Efun Yobí alivia de enfermedades y penas y brinda una gran armonía en los hogares.
OBATALA ORISHA YEYE
Obbatala Orisha Yeyé es un camino de Obbatala femenino, y es una de las más antiguas sino la primera Obbatala hembra. Es de la tierra Iya yé. Ella es la que origina la ceremonia de sacar de la sopera los otánes de las Obbatala hembras y poner un ayé adentro. Se le conoce también como Dundalé, es la dueña de los monos y habla en los Oddun Oddi Ka y Otura Meyi. Vive sobre la arena. En tierra Arará se le llama Gagá.
OBANLA
Obanla es un camino femenino de Obbatala y su nombre significa “la luz que aparece”. Es la Eyanlá de Ife, lleva corona y bastón de plata, con 3 coronas de mayor a menor rematadas. Se le inmola pescado fresco y gallina de guinea blanca, Obanlá lleva además un muñeco que se carga y que lleva una luna en la mano, un sayón azul y blanco. Es el espíritu que acompaña a Obbatala Obanlá y se llama Esí. Si la persona tiene a Oduduwa, come con él. Obanlá en tierra Arará recibe el nombre de Seyitenó.
OBATALA AIKALAMBO
Obbatala Aikalambo es un camino masculino de Obbatala, fue el rey de Ika, cerca de la ciudad de Ibadán. De él se dice que le gusta mucho la bebida. Nace el Oddun Ofun Sa. No debe faltarle nunca el sará ekó. Su Ozain va montando en 3 monos de cedro, sujetos a una tabla. en tierra Arará se le llama Ajá Nuto.
OBATALA OSHEREILBO
Obbatala Oshereilbo siempre anda con Shangó, es un camino de Obbatala masculino. Lleva un Ozain que se carga en una figura compuesta de dos muñecos de cedro, macho y hembra unidos por la espalda. Se le pone fuera un hacha doble de plata y una cimitarra. Se adorna con muchos caracoles y plumas de loro. A Obbatala Oshereilbo en la tierra Arará se le nombra Amasobi.
OBATALA AIRANIKE
Obbatala Airanike es guerrero y acompaña a Oshalufón, es un camino masculino de Obbatala. Lleva un juego de herramientas de cedro. Airaniké anda mucho con Oshumare y con Kinkologdé, los cuales son, respectivamente, el arcoíris y la divinidad. A Obbatala Airaniké en la tierra Arará se le llama Ajósupato.
OBATALA OYU ALUEKO
Obbatala Oyu Alueko es adivino y no desea que ningún otro Orisha tenga hijos en la tierra. Obbatala Oyú Alueko habla por el oddu Osa Iroso. Además de los atributos propios de Obbatala, se le agregan 3 manillas de plata, un adá, un alfanje y 2 caracoles grandes uno de ellos cargado y adornados con cuenta de Shangó, Orunmila y del mismo Obbatala.
OBATALA ORISHA IWIN
Obbatala Orisha Iwin es alfarero. Orisha Iwín es de la tierra de Owó y protector de la puerta del palacio de Obbatala. Nace en el Oddun Oyekun Meyi. A Obbatala Orisha Iwín en Arará se le llama Jujewe.
OBATALA OYE LADE
Obbatala Oye Lade es cazador. Fue rey de Ekití. Siempre anda con Odé. Oyé Ladé lleva un tarro de venado, marfil. Su Ozain va montado en una figura de mujer hecha en madera de majagua y llamada Songokumbi. En tierra Arará Obbatala Oyé Ladé recibe el nombre de Bajelo.
OBATALA EKUNDIRE
Obbatala Ekundire es un camino masculino de Obbatala. Ekundiré es de tierra Iyesá y acompaña siempre a Oduduwa. Lleva poayé y cuatro serpientes. Su Ozain va montado en una leri de tigre hecha en bronce, además de marfil y cuentas blancas. A Obbatala Ekundiré en la tierra Arará se le nombra Kinisu.
OBATALA ORISHA OBRALA
Orisha Obralá es joven. Vive en el patio junto a una mata de peregún, dentro de una tinaja forrada de caracoles. Lleva 16 babosas y una cimitarra. El Ozain de Obbatala Orisha Obrala va montado en una babosa de madera que vive dentro de una casita.
OBATALA BIBI NIKE
Este Obbatala es un camino masculino. Obbatala Bibí Niké monta a caballo y es un cíclope descomunal. Se le pone una espada, una lanza, dos majaes de plata y su escudo, que es el carapacho de la jicotea. El Ozain de Obbatala Bibí Niké va forrado en la piel de este animal.
OBATALA EDEGU
Obbatala Edegu fue rey de la tierra Efushé, es un camino masculino de Obbatala. Su Ozain va montado en un muñeco de plomo con espuelas en los pies y que vive dentro de la sopera, al igual que su collar, que lleva 16 caracoles. Come de noche chivo blanco y 3 gallinas de guinea. Es albino. A Obbatala Edegú en tierra Arará se le llama Ayayá.
OBATALA ABANY
Este Obbatala es un camino masculino. Obbatala Abany es el padre de Oggán. Fue maestro del pueblo Iyebú. Cuando quedo ciego, fue sacrificado a Olokun por los Owó y su cabeza, sembrada a la orilla del mar, dio una mata de coco verde que desde entonces produce agua. Obbatala Abany vive en agua y lleva un botecito de estaño. Su Ozain va montado en una cabeza del mismo metal. Come guanajo blanco, se lava con agua de coco verde y se le ponen coquitos chicos caídos en la mata. En Arará se le llama Mawetón.
OBATALÁ AYENOLU O AYELU
Obbatala Ayenolú es un camino masculino. Se le conoce con el nombre de Yelú y Laguelú en la ciudad de Ibadán. El Ozain de Obbatala Ayelú va en un muñeco que lleva marfil, nácar, coral y un triángulo de plata. Ayelú es extraño y calmado. Su collar lleva 16 azabaches con cuentas blancas. Su comida es un gallo blanco y 2 palomas negras. Se le encienden 8 velas. A Obbatala Ayenolú en tierra Arará se le conoce por Akefún y Akuadó.
OBATALA YEMU O YEMBO
Obbatala Yemú es un camino femenino de Obbatala. Es considerada, por muchos, como madre o fundamento de los demás Obbatala. Obbatala Yemú es originaria de Ibadán. Yembó come gallo y pato en número de uno. Sus collares son de cuentas de coral, azul cristalino y azul claro en números de 14.Sus herramientas son una llave y un ancla (la llave va encima) de metal blanco. Obbatala
OBATALA AGGUIDAI
Este Obbatala es masculino, es el encargado de llevar los mensajes. Obbatala Agguidai lleva un Osún con gallo, 2 pies y 2 manos de metal blanco y su collar es blanco con tramos de los colores de los Oshas de cabecera y de Orunmila. Obbatala Aguidai come gallos blanco y palomas blancas en número de cuatro. Su sopera lleva cuatro otán, además de las herramientas. Sus otán no admiten sol, aire, o sereno.
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