Le blog de la Grange du Cherchant

1. De l’art culinaire au symbole sacré...

Considérés comme impurs et interdits à la consommation dans certaines traditions religieuses sémitiques, le porcin occupe, au contraire, une place de choix dans la gastronomie européenne. Certes, j’apprécie aussi, comme la plupart d’entre nous, et ce en dépit de certaines superstitions religieuses et des récriminations végétariennes, la viande de porcin sous ses multiples formes : lard, boudin, pâté, jambon, saucisse, saucisson, côtes de porc. Rappelons-le : « dans le cochon, tout est bon ! » Mais je ne vais point vous proposer ici un texte consacré à l’art culinaire : restons dans le domaine qui est le nôtre sur ce blog, celui de la mythologie. Car, alors qu’en islam et dans le judaïsme, le porcin est considéré avec répugnance et dégoût, il apparaît, au contraire, indissociable de l’héritage le plus sacré et le plus ancien de l’univers indo-européen. Cela est particulièrement vrai pour la tradition celtique, comme nous allons le voir.

2. Le porcin dans la tradition celtique.

2.1. Un symbole guerrier.

Les porcins jouissaient d’un prestige particulier auprès des Celtes. On sait, par exemple, que des représentations du sanglier ornaient les enseignes guerrières, les casques et les boucliers des Celtes. Le pavillon de la trompette de guerre, la carnyx, avait généralement la forme d’une hure de sanglier. On sait aussi que depuis l’âge du bronze, les défenses de cet animal accompagnaient certains hauts personnages jusque dans leur sépulture. Dès le 4^ème siècle avant l’ère chrétienne, le sanglier est, avec le cheval et les monstres, l’un des principaux sujets des fibules zoomorphes celtiques. On le figure également sur des pièces de monnaie appartenant à un grand nombre de peuples celtiques qui s’étendirent des îles britanniques aux Carpates. Des statuettes de sanglier sont connues dans la totalité du monde celtique, c’est d’ailleurs le seul quadrupède sauvage qui soit si souvent représenté. Mais, nous dira-t-on, s’agit-il de sangliers ou de porcs sauvages ? Il apparaît, en effet, que les Celtes élevaient une race de porcs hargneux, hauts sur pattes et couverts d’une crinière drue, dont certains, du fait de leur agressivité, étaient volontiers utilisés comme « chiens de garde ». Selon toute vraisemblance, les deux espèces (ou races), étaient connues et il ne fait aucun doute que le porcin, sanglier ou/et autre, était un symbole de la force guerrière mais sans pour autant être un symbole de la classe guerrière, c’est là une distinction importante. En outre, comme nous allons le voir, au-delà de leur symbolique guerrière, les porcins revêtaient une dimension particulièrement bénéfique dans la tradition celtique. Mais avant d’aborder ce point, examinons quelques exemples de porcins guerriers, tels qu’ils apparaissent dans l’épopée celtique irlandaise.

2.1.1. Porcins magiques et combattants de la tradition celtique d’Irlande.

2.1.1.1. Le sanglier de Ben Gulbain.

Dans le récit irlandais de Diarmaid et Grainné, qui n’est pas sans rappeler le célèbre Tristan et Yseult, un sanglier joue un rôle primordial. Diarmaid et Grainné sont poursuivis par Finn, l’époux de Grainné. Celui-ci sait que Diarmaid est impérativement tenu par un tabou : il ne peut entendre l’aboiement d’un chien en train de poursuivre un gibier, sans aussitôt se joindre à la chasse. Finn utilisera ce tabou pour attirer Diarmaid dans un piège : faisant mine de se réconcilier avec lui, il lui demandera de participer à la chasse au sanglier magique de Ben Gulbain. Diarmaid ne peut refuser l’offre de Finn, car un second tabou ne lui permet pas de refuser une demande de l’un de ses compagnons. Alors « la bête se réveilla de son sommeil et regarda dans la vallée, et elle vit la troupe des Fianna à l’est et à l’ouest, venant vers elle. Il s’irrita à la vue de ces guerriers, le sauvage sanglier du Sidh. Plus longue qu’une lance était sa défense. Plus aigu que la Gai Bolga était son croc. Diarmaid, fils d’O’Duibhné, jeta sa lance sur le sanglier ; l’arme se brisa contre un arbre après avoir percé le sanglier… Alors il tira sa vieille épée de son fourreau et la bête mourut de la main de Diarmaid. » Finn espérait, bien évidemment, que Diarmaid fut tué au cours de cette chasse. Voyant que son plan avait échoué, il demanda à Diarmaid d’aller mesurer le sanglier. Aussi, le héros retourna-t-il sur ses pas. « C’était un acte dangereux. Il mesura le sanglier, mais les soies rudes et venimeuses blessèrent le pied du guerrier cruel dans les combats. Alors il tomba sur le sentier, le fils d’O’Duibhné qui ne consentait jamais à la trahison, sur le sol, à côté du sanglier. » Bien qu’il en avait le pouvoir, Finn se garda bien de soigner Diarmaid qui, dès lors, mourut de sa blessure.

2.1.1.2. Le sanglier de Formael.

Dans le récit de La mort de Finn, ce dernier et les Fiana partent à la chasse dans les environs de la plaine de Femen. Mais durant trois jours, ils ne trouvèrent aucun gibier. Ils arrivèrent bientôt au pied de la tombe d’un certain Failbé Findmaisch, dont Finn révèlera qu’il fut tué lors d’une chasse au sanglier géant de Formael. Finn se mit à chanter un poème en l’honneur de Failbé et décida que, le lendemain, ses hommes et lui partiraient, eux aussi, chasser l’animal. Ils se mirent en quête de la bête et la trouvèrent bientôt. Le sanglier de Formael était de couleur particulièrement sombre et il inspirait la terreur. Hérissé, hardi et, pour tout dire, monstrueux, il n’avait pas d’oreilles, pas de queue, pas de testicules, mais ils possédaient, par contre, des défenses énormes et effroyables qui sortaient de sa grosse tête. Lorsqu’ils virent le sanglier, les Fiana se ruèrent sur lui, mais les meilleurs chasseurs succombèrent sous ses coups. C’est alors qu’Oscar, le petit-fils de Finn, se lança à son tour au combat avec une audace et un courage sans pareils. Il finit ainsi par tuer le sanglier géant. On enterra ensuite les victimes de la bête et Finn entonna un chant funèbre devant leurs tombes.

2.1.1.3. La truie Beo.

Beo est le nom d’une truie monstrueuse qui dévasta la province irlandaise de Munster. Bien que le forgeron Lochan lui avait clairement déconseillé de se porter à la rencontre de Beo, Finn décida de la pourchasser. Dès qu’elle le vit, Beo le chargea. Le chasseur parvint toutefois à la tuer à l’aide de sa lance. Il en ramena la tête au forgeron comme don nuptial pour sa fille.

2.1.2. Le porcin celtique diabolisé ?

Cette vision du porcin belliqueux et violent n’est qu’apparence : le porcin, et plus précisément, le sanglier, possède la connaissance, voilà pourquoi les rois et héros des textes légendaires celtiques les chassent et essaient de les capturer. Cette vision du porcin guerrier a peut-être facilité certaines diabolisations dans le contexte chrétien. Ainsi, dans la Vie armoricaine de saint Hervé, le nom d’un démon nommé Huccan est évoqué. En ancien breton, il signifie « Petit cochon ». Peut-être doit-on voir en lui une diabolisation chrétienne de l’antique dieu gaulois Lugos, que l’on retrouve, semble-t-il, sous des appellations proches dans diverses traditions celtiques : Lug ou Lugh (dont le père, Cian, prit un jour la forme d’un sanglier), en Irlande, Lleu, au Pays de Galles. De fait, le nom de Huccan doit vraisemblablement être rapproché de celui de Moccus, un aspect du Mercure celtique dont on a retrouvé la trace à Langres (Côte d’Or). Or, le dieu gaulois Lugos apparaît également, dit-on, comme un aspect du Mercure celtique. Huccan a laissé son nom à un rocher situé du côté de Brest : c’est là qu’il aurait été précipité dans la mer (Patrice Lajoye). Le nom de Huccan doit peut-être aussi être rapproché de celui de Huan, l’un des aspects du dieu gallois Lleu, déjà cité. En outre, même si, dans les légendes irlandaises, les mauvais esprits sont souvent représentés sous la forme de cochons, remarquons que dans les textes de la tradition irlandaise, même d’inspiration chrétienne, le porcin est toujours perçu d’une manière positive. En effet, il ne faut pas confondre puissance guerrière et activité maléfique. Ainsi, lorsque le twrch trwyth (irl. Triath roi) gallois s’oppose à Arthur, ce n’est pas par malfaisance, mais parce qu’il représente le Sacerdoce en lutte contre la royauté à une époque de décadence spirituelle. Il convient donc de comprendre que si le sanglier représente effectivement la combattivité et l’invincibilité, il ne symbolise pas pour autant la classe guerrière (symbolisée par l’ours), mais bien la classe sacerdotale (pouvoir spirituel).

2.2. Un symbole bénéfique de la classe sacerdotale.

2.2.1. Un symbole d’immortalité.

Le sanglier apparaît également dans la tradition hindoue, dont il importe de rappeler ici les racines également indo-européennes. Ainsi, le troisième avatar de Vishnu est-il le sanglier Varaha. Alors que la Terre (la déesse Bhumi) venait d’être repeuplée, le démon Hiranyâksha entrepris de la précipiter dans les profondeurs marines. Pour l’arracher aux entrailles de l’océan et la ramener à la surface, le dieu Vishnu prit la forme d’un sanglier nommé Varaha, dont les défenses étaient capables de remuer des montagnes de limon, et plongea dans l’océan. Vishnu-Varaha lutta contre Hiranyâksha mille années durant. Il parvint finalement à le vaincre, à ramener la Terre à la surface et à dissuader les autres démons d’oser encore se livrer à une telle entreprise à l’avenir.

Eric TIMMERMANS.©

Equinoxe de Printemps 2011.

Sources : Dictionnaire de mythologie germanique, Claude Lecouteux, Imago, 2005, p. 110 / Dictionnaire de mythologie et de symbolique Nordique et Germanique, Robert-Jacques Thibaud, Dervy, 1997, p. 192 /Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine, Joël Schmidt, Larousse, 1965 / Encyclopédie de la mythologie, Sequoia, 1962 / Grand dictionnaire des symboles et des mythes, Nadia Julien, Marabout, 1997 / L’épopée celtique d’Irlande, Jean Markale, petite bibliothèque Payot, 1973, p. 144-145, 165-166 / Les Celtes – Histoire et Dictionnaire, Venceslas Kruta, Robert Laffont, p. 807-808 / Les dieux maudits, Jean Mabire, Copernic, 1978, p. 241).

Voilà seize mois que mon ami, Claude Grivegnée, et moi-même, nous sommes lancés dans l’aventure de la « Grange du Cherchant ». Claude a pris en charge l’aspect technique, soit la mise en ligne, l’organisation et l’illustration de ce blog. Quant à moi, j’ai réalisé l’essentiel la partie épistolaire. Ce travail d’équipe a permis de vous livrer une centaine de textes mythologiques tirés d’un dictionnaire auquel je m’étais attelé il y a bien des années, mais dont j’avais sous-estimé le caractère réellement pharaonique. Toutefois, avoir tant travaillé et ne pas partager au moins une partie de mes écrits, voilà qui me semblait bien dommage. Mais un jour, Claude me parla de son projet de blog et, aussitôt, je lui proposai d’en assurer l’alimentation mythologique et légendaire. Ainsi naquit la « Grange du Cherchant » et ainsi fut-elle animée jusqu’à ce jour.

Les textes ne manquent pas, certes non ! Le temps, par contre, a tendance à faire défaut à des gens qui, comme Claude et moi, sont intéressés par de multiples sujets auxquels, des journées de 24 heures et des années de 365 jours, ne permettent pas de consacrer tout le temps qu’ils voudraient. L’obligation de faire des choix, par manque de temps et excès de curiosité –mais la curiosité est-elle jamais excessive ?- , n’est-ce pas justement là, le lot du « cherchant » ? Nous le pensons et voilà pourquoi nous avons décidé de clôturer le blog de la « Grange du Cherchant » pour une durée indéterminée. Le blog, toutefois, restera lisible et les textes qui ont été mis en ligne pourront donc continuer à être consultés.

Mais nous ne voulions pas partir comme ça, furtivement, brusquement, sans vous avoir auparavant honoré, vous, nos lecteurs toujours plus nombreux, par une ultime salve de textes mis en ligne ces 18 et 19 mars 2011. Nous avons également voulu vous fournir un double index, par ordre alphabétique et par tradition, qui vous permettra de mieux vous retrouver dans la jungle de nos écrits.

Et là, le temps de vous livrer les index promis et de prendre place dans le char tiré par le sanglier magique Slidugtranni, ultime clin d’œil à nos traditions les plus anciennes, celtiques et indo-européennes, et nous voilà repartis, Claude et moi, sur les voies ô combien multiples d’une Quête sans fin !

Encore merci pour l’intérêt que vous avez apporté à nos travaux et pour votre fidélité ! Et à bientôt, si Dieu le veut, dirait Claude, si les Dieux (ou la Vie) le veulent, dirais-je pour ma part !

Eric TIMMERMANS.©

Equinoxe de Printemps 2011.

1. Asmodée : étymologie.

Asmodée est la forme grecque du nom d’un démon biblique provenant soit du perse azmuden (=tenter), soit de l’hébreu schâmad (=perdre ou destructeur). L’origine perse semble la plus probable. Ainsi, dans le livre de l’Avesta Aêshmô-daêva, Aêshmadaêva ou encore Aeshma =la Fureur : Le Dieu du Mal, p. 16) apparaît bien comme l’un des démons du parsisme. C’est un esprit démoniaque qui, pour les Perses, personnifiait la Colère, la Fureur. Il est dit d’ailleurs que les Daêva (démons) décidèrent de s’unir à Aêshma pour corrompre par elle l’existence des hommes. En hébreu, on le nomme Asmodaï, Asmoday ou Ashmedaï, ce qui signifie « Celui qui fait périr ». Cela fait référence à l’histoire d’Asmodée telle qu’elle nous l’est présentée dans le Livre de Tobie.

2. Asmodée dans le Livre de Tobie.

Sarah (ou Sarra), une fille de Raguel (ou Ragouël), vivait à Ecbatane, une ville des Mèdes et elle avait été mariée successivement à sept maris qui tous avaient trouvé la mort. Aussi l’accusa-t-on bientôt d’être elle-même responsable de leur mort.

En vérité, les maris de Sarah avaient été tués par le démon Asmodée (Tobie 3 : 8).

Crampon : « Car elle avait été successivement donnée en mariage à sept maris, et un démon, nommé Asmodée, les avait fait mourir aussitôt qu’ils étaient venus auprès d’elle. »

Jérusalem : « Il faut savoir qu’elle avait été donnée sept fois en mariage, et qu’Asmodée, le pire des démons, avait tué ses maris l’un après l’autre, avant qu’ils se soient unis à elle comme de bons époux. Et la servante de dire : « Oui, c’est toi qui tues tes maris ! En voilà déjà sept à qui tu as été donnée, et tu n’as pas eu de chance une seule fois ! »

L’archange Rafaël fut donc envoyé pour délivrer Sarah du terrible démon (Tobie 3 : 17 ou 24-25) et pour lui permettre de se marier à Tobie, fils de Tobit. Tobie expulsa finalement le démon en l’obligeant à respirer la fumée des entrailles brûlées d’un poisson.

Crampon (3 : 24-25) : « Ces deux supplications furent exaucées en même temps devant la gloire du Dieu souverain ; et le saint ange du Seigneur, Raphaël, fut envoyé pour guérir Tobie et Sara, dont les prières avaient été prononcées en même temps en présence du Seigneur. »  

Jérusalem (3 : 17) : « Et Raphaël fut envoyé pour les guérir tous les deux. Il devait enlever les taches blanches des yeux de Tobit, pour qu’il voie de ses yeux la lumière de Dieu ; et il devait donner Sarra, fille de Ragouël, en épouse à Tobie, fils de Tobit, et la dégager d’Asmodée, le pire des démons. Car c’est à Tobie qu’elle revenait de droit, avant tous les autres prétendants. A ce moment-là, Tobit rentrait de la cour dans la maison ; et Sarra, fille de Ragouël, de son côté, était en train de descendre de la chambre. »

Tobie expulsa finalement le démon en l’obligeant à respirer la fumée des entrailles brûlées d’un poisson. Ce moyen pour chasser le démon fut donné par Rafaël à Tobie dans les versets qui évoquent la halte au bord du Tigre et la capture d’un poisson qui avait tenté de dévorer Tobie ou, à tout le moins, d’avaler son pied (Tobie 6 : 8-9).

Crampon : « L’ange lui répondit : « Si tu poses sur des charbons une petite partie du cœur, la fumée qui s’en exhale chasse toute espèce de démons, soit d’un homme, soit d’une femme, en sorte qu’ils ne peuvent plus s’en approcher. Et le fiel sert à oindre les yeux couverts d’une taie, et il les guérit. »

Jérusalem : « Il répondit : « On brûle le cœur et le foie du poisson, et leur fumée s’emploie dans le cas d’un homme ou d’une femme, que tourmente un démon ou un esprit malin : toute espèce de malaise disparaît définitivement sans laisser aucune trace. Quant au fiel, il sert d’onguent pour les yeux, quand on a des taches blanches sur l’œil : il n’y a plus qu’à souffler sur les taches pour les guérir. »

Asmodée s’enfuit alors en Egypte par les airs où Rafaël le poursuivit avant de l’enchaîner dans le désert de la Haute-Egypte (Tobie 8 : 2-3).

Tobie 8 : 2-3 :

-Crampon : « Tobie, se ressouvenant des paroles de l’ange, tira de son sac une partie du foie et la posa sur des charbons ardents. Alors l’ange Raphaël saisit le démon et l’enchaîna dans le désert de la Haute-Egypte. »

-Jérusalem : « Tobie se souvint des conseils de Raphaël, il prit son sac, il en tira le cœur et le foie du poisson, et il en mit sur les braises de l’encens. L’odeur du poisson incommoda le démon, qui s’enfuit par les airs jusqu’en Egypte. Raphaël l’y poursuivit, l’entrava et le garrotta sur-le-champ. »

Ce récit a inspiré à Rembrandt l’œuvre intitulée L’Ange Raphaël quittant Tobit et sa famille (exposé au Louvre) et dans le Paradis perdu, John Milton fait également référence à cette légende biblique qui met en scène l’ange Raphaël apprenant à Tobie le moyen de chasser Asmodée : « Il en était plus satisfait que ne le fut Asmodée de la fumée du poisson qui le chassa, quoique amoureux, d’auprès de l’épouse du fils de Tobie ; la vengeance le força de fuir de la Médie jusqu’en Egypte, où il fut fortement enchaîné. » (IV, 168-171).  

3. Asmodée dans la tradition hébraïque.

3.1. La tradition hébraïque considère le plus souvent qu’Asmodée-Ashmedaï « est le fils de Na’amah, la sœur de Tubal-Caïn, mais certains pensent qu’il est le fils du roi David et d’Agrath, la reine des démons. » (La kabbale, G. Scholem, p.492).

3.2. On dit également que si Lilith la Vieille est l’épouse de Samaël, Lilith la Jeune, elle, serait l’épouse d’Ashmedaï.

3.3. L’on dit aussi qu’Asmodée serait l’un des sept démons Shedim engendrés par l’union d’Adam et Lilith.

3.4. Asmodée-Ashmedaï, qui est également considéré selon certaines sources comme l’ange gardien d’Ishmael, apparaît dans la Kabbale juive sous les traits d’un « roi des démons ». Il est même précisé que les démons qui sont sous la domination d’Ashmedaï et qui sont d’ailleurs susceptibles d’aider les hommes et de leur accorder des faveurs, « reconnaissent la Torah et sont considérés comme des « démons juifs » (La kabbale, G. Sholem, p.490)… Ainsi faut-il croire qu’Asmodée-Ashmodaï est parvenu à se libérer des chaînes dont l’archange Rafaël avait usé pour l’emprisonner en Egypte, vu qu’une tradition hébraïque considère que ce « roi des démons » mourut en martyr avec les juifs de Mayence, en 1096 ! Une autre thèse kabbaliste considère « qu’Ashmedaï est simplement le titre de la fonction du roi des démons, exactement comme Pharaon est le titre de la fonction du roi d’Egypte, et numériquement équivalent à Pharaon. » (La kabbale, G. Scholem, p.490).  

3.5. Dans un texte rabbinique nommé le Testament de Salomon, Asmodée apparaît comme un ennemi de l’union conjugale.

3.6. On dit aussi qu’Asmodée parvînt à détrôner le roi Salomon lui-même, mais que ce dernier, grand magicien, finit par le vaincre et à l’obliger à bâtir le temple de Jérusalem sans utiliser un seul instrument métallique.

3.7. On voit encore en Asmodée un Ange de la destruction.

3.8. Asmodée serait aussi l’antique serpent qui séduisit Eve dans le jardin d’Eden.

3.9. Asmodée est parfois confondu avec Samaël et apparaît, dans les croyances populaires, comme un démon de la luxure, cruel et débauché.

4. Asmodée dans la démonologie chrétienne et visualisation.

4.1. Dans le Tractatus de confessionibus maleficorum et sagarum, Peter Binsfeld (1540-1603), évêque suffragant de Trèves, prétend qu’à chaque péché capital correspond un démon particulier. A la Luxure correspond Asmodée. Il sème donc l’erreur et la dissipation, le trouble dans les ménages et, jaloux des jeunes filles, il met tout en œuvre pour faire échouer leur mariage, ainsi qu’il le fit, comme nous l’avons vu, avec Sarah. Les théologiens chrétiens  opposent à neuf ordres d’anges, neuf ordres de démons. Ils désignent Asmodée comme le chef de l’Ordre des Vengeurs des crimes.

4.2. Dans sa Pseudomonarchia daemonum, Jean Wier le décrit comme un roi puissant doté de trois têtes : la première ressemble à celle d’un taureau, la seconde à celle d’un homme et la troisième à celle d’un bélier. Il est doté d’une queue de serpent et de pieds d’oie. Son haleine est enflammée. Il chevauche un dragon et porte dans ses mains un étendard et une lance. C’est vraisemblablement de cette description haute en couleur que l’on s’est inspiré pour représenter Asmodée dans la version illustrée du Dictionnaire infernal (1863) de Collin de Plancy.

4.3. On dit qu’Asmodée, que l’on considère comme le surintendant des maisons de jeu de l’Enfer, commande à 72 (ou 40) légions de démons. Il est dit, à ce sujet, que des noms ont été donnés aux chefs des armées (ou légions) des démons mais non aux membres de celles-ci, voilà pourquoi on ne parlera que d’ « Asmodée et ses armées », par exemple, sans mention des innombrables démons placés sous son commandement. On dit aussi d’Asmodée qu’il enseigne aux hommes la manière de se rendre invisibles, de même qu’il leur apprend la géométrie, l’arithmétique, l’astronomie et les arts mécaniques.

4.4. Au 17^ème siècle, dans le contexte de l’affaire Gaufridy, affaire de possession diabolique au moins aussi célèbre que celle de Loudun, Asmodée apparaît comme l’un des 6.666 démons ( !) qui possèdent Madeleine Bavent. L’on soumit aussi Louis Gaufridy à l’épreuve de la recherche des marques diaboliques. Les zélés inquisiteurs ne tardèrent évidemment pas à en trouver autour des parties génitales dudit Gaufridy et d’en attribuer l’origine à Asmodée lui-même, démon qui apparaissait, dans cette énième affaire de cruelle supercherie religieuse, comme étant du plus haut rang…

4.5. En outre, à la même époque, nous retrouvons Asmodée dans l’affaire des religieuses possédées de Loudun (1632-1634)… Sous le nom d’Asmodée des Trônes, le démon possède, avec huit comparses également démoniaques, la Supérieure du Couvent des Ursulines, sœur Jeanne des Anges, alias Jeanne de Belciel qui, dans sa confession, dit notamment d’Asmodée que « ce malheureux esprit se présentait à moi en des formes horribles, et, comme il voyait que je n’y prenais pas plaisir par le secours de la grâce, il me battait avec une telle violence que souvent j’en étais toute meurtrie. » Mais Asmodée fut finalement exorcisé le 8 octobre 1632. Dans la même affaire, on voit Asmodée intervenir dans le cas de possession de sœur Agnès. Le démon occupait, dit-on, une place sous le cœur de cette religieuse. Son signe de sortie fut ordonné par l’exorciste car le démon refusait de signer sa sortie, à savoir, dessiner une fleur de Lys sur la main gauche de la religieuse. On prétendit même avoir retrouvé une lettre d’Asmodée signant ladite sortie !

4.6. A la Bibliothèque nationale de Paris est conservé un manuscrit, daté de 1729, qui n’est autre qu’un pacte signé par l’ « Archidiable Asmodée » lui-même ! (L’Ange déchu, Centini, p. 127).

4.7. Avec Astaroth, Asmodée sera invoqué au cours d’une messe noire, menée pour le compte de la marquise de Montespan par l’abbé Guibourg, qui qualifiera ces deux démons de « princes de l’amitié » et qui leur sacrifiera un enfant, afin que ladite marquise de Montespan soit la seule bénéficiaire des attentions du roi Louis XIV.

4.8. Ajoutons que le nom d’Asmodée est repris dans la liste des démons établie par l’Eglise au canon 7 du Concile de Braga (560-563).

Eric TIMMERMANS©

Bruxelles, le 16 mars 2011.

Sources : Bible de Jérusalem, Cerf, 1998 / Bible du chanoine Crampon, Société de Saint Jean l’Evangéliste, 1939 / Dictionnaire du Diable, Roland Villeneuve, Omnibus, 1998 / Dictionnaire du diable, des démons et sorciers, Pierre Ripert, Maxi-Poche Références, 2003 / Dictionnaire encyclopédique de la Bible, Pierre Norma, Maxi-Poche Références, 2001 / La kabbale, Gershom Scholem, Cerf, 1998 / L’Ange déchu, M. Centini, Editions de Vecchi, 2004 / Le Dieu du Mal, Hervé Rousseau, PUF, 1963 / Le Paradis perdu, John Milton, NRF-Gallimard, 2007 / Le Prince de ce monde, Nahema-Nephtys et Anubis, Editions Savoir pour Être, 1993 / Les Diables de Loudun, Aldous Huxley, Plon, 1979 / Livres des superstitions (mythes, croyances et légendes), Eloïse Mozzani, Robert Laffont, Coll. « Bouquins », 1995.

1. Dana, Déesse-Mère de l’Irlande.

Dana (=Rapide, en gaélique) est l’un des noms de la Grande Déesse irlandaise. Il faut vraisemblablement rapprocher ce nom de ceux du Danube et du Don, par exemple, de même que de la Dane, dans le Cheshire. Ceci dit, on rapproche également ce dernier nom de celui de la déesse gauloise Damona. A l’instar de la déesse Brighid, Dana (ou Danu, Ana, Anu) est un des visages de la Déesse-Mère universelle, fécondatrice, génératrice et nourricière. Le culte de la Déesse-Mère est, sans doute, dans nos régions, antérieur à l’arrivée des peuples indo-européens, parmi lesquels on compte les Celtes. La Grande Déesse, que l’on dit Mère, Fille et Epouse des dieux, correspondrait ainsi à d’anciennes figures matriarcales. Les divinités de l’Irlande ancienne sont appelées Tuatha dé Danann, soit le clan (peuple, tribu, les gens) de la déesse Dana. De fait, Dana est la Mère mythique de ces dieux qui régnèrent sur l’Irlande. En Celtie insulaire, la Déesse-Mère incarne non-seulement la Fertilité, mais aussi la Souveraineté. A ce titre, le roi celte se liait solennellement à la Déesse, afin de garantir la prospérité de son royaume. Il est souvent fait référence à ce rite d’intronisation que l’on retrouve tant dans les textes que dans l’histoire du monde celtique. Ainsi voit-on le roi de Tara (roi suprême de l’Irlande, sans pouvoir réel) épouser Eriu qui n’est autre qu’un des nombreux visages de la Déesse-Mère irlandaise : le roi épouse la Terre-Mère souveraine Eriu/Dana /Brighid/Irlande. A la Dana celtique correspondent les visages d’autres déesses-mères celtiques, comme nous l’avons déjà signalé. Ainsi est-il avancé que si en Gaule celtique, la Diane gallo-romaine fut la déesse la plus vénérée, c’est essentiellement du fait d’une confusion avec Diva Ana dont le nom est prononcé, en bas-latin, « divouana ». La vénération dont Diane/Diana a fait l’objet auprès des Celtes de Gaule, résulte donc peut-être d’une assimilation de cette déesse méridionale à la Grande Déesse celtique. Mais cette thèse se trouve parfois contestée.

2. Les seins de Dana.

De manière imagée, on retrouve la trace d’Ana dans le relief même de la terre d’Irlande. Ainsi, à vingt kilomètres de Killarney, dans la baronie de Magunhy (Kerry, Irlande), trouve-t-on deux collines nommées The Paps of Anu (=les mamelons/seins d’Anu) ou simplement, The Paps. En gaélique, on les nomme Dé Chich Anann (=les seins d’Anu), du fait de la rondeur des deux collines qui n’est pas sans rappeler la forme d’une poitrine féminine. Dans le récit irlandais des Enfances de Finn, il est dit que chaque nuit de Samain (fête celtique du 1^er novembre), de nombreux Irlandais venaient courtiser Ele, une très belle fille qui vivait dans le Sidh (domaine des Tuatha dé Danann) de Bri Ele (ou Brig Ele). Mais chaque année, l’un de ces soupirants y était tué. Un jour, c’est le poète Oircbel qui fut assassiné, ce qui décida le héros Finn, à le venger. Fiacail, fils de Conchem, conseilla à Finn de s’asseoir entre les deux Mamelons d’Anu, c’est-à-dire entre les deux tertres peuplés de fées, et d’y faire le guet. Lorsque vint Samain, les tertres s’ouvrirent et Finn fut alors témoin de dialogues et d’échanges de nourriture. Soudain, il jeta sa lance qui frappe de plein fouet celui qui n’était rien d’autre que l’assassin d’Oircbel. Par la suite, pour récupérer sa lance, Finn se saisira d’une des femmes du tertre, n’acceptant de la libérer qu’en échange de la promesse de lui renvoyer son arme.

3. La Déesse-Mère mégalithique.

Sur certaines constructions mégalithiques, on a trouvé des représentations schématisées de la Déesse-Mère et aux côtés de ces gravures, on a trouvé des représentations de nombreuses haches, comme dans la chambre de la Table des Marchands et au dolmen de Gavrinis, dans le Morbihan (Bretagne, France). Or, les croyances liées à la foudre bénéfique ont vraisemblablement subsisté dans les traditions des populations rurales européennes jusqu’à une époque récente, sous la forme des « dents de foudre » ou encore, des « haches de Dieu », qui désignent, en fait, des silex et outils néolithiques. On prétendait jadis que les places où se trouvaient ces objets avaient été frappés par la foudre, l’arme du Dieu du Ciel (Zeus-Jupiter, à l’origine). Ces objets liés à la foudre et enfouis au sein même de la Terre, rappelle le mythe du Ciel-Père fécondant la Terre-Mère. Les représentations Haches-Déesse-Mère étant les plus anciennement connues, nous pouvons probablement dater ce mythe de l’âge des mégalithes, soit 5000 à 1500 avant l’ère chrétienne. Cette tradition des pierres de foudre peut également être mise en relation avec les aérolithes que l’on retrouve dans d’autres cultes, telle la « Pierre Noire » de Pessinonte, liée au culte de Cybèle, la Grande Déesse-Mère orientale. Pour les peuples mégalithiques, sédentaire et agricoles, la relation entre le Ciel-Père et la Terre-Mère était, bien évidemment, primordiale et vitale du point de vie de leur quotidien. Dans nos régions, ce mythe serait donc d’origine mégalithique et non d’origine indo-européenne. Pour terminer, citons encore la pierre plate –support gravé- de Lcmariaquer, dans le Morbihan (Bretagne, France), qui constitue la représentation néolithique archétypale, dite « idole-chasuble », de la Déesse-Mère. Les petits cercles concentriques et les doubles croissants firent l’objet de plusieurs interprétations : seins, ornements, pommes…

4. Dana-sainte Anne : l’histoire d’une christianisation.

Si la déesse Brighid est devenue, du fait de la christianisation, sainte Brigitte de Kildare, sainte prédominante dans l’Irlande catholique, Dana, quant à elle, doit être rapprochée de sainte Anne. Rappelons que d’un point de vue biblique, sainte Anne appartient au peuple hébreu, sans la moindre référence celtique, cela va sans dire. Anne, dit-on, appartenait à la tribu de Juda et était de la race de David. On fit de cette Anne hébraïque la mère de la Vierge Marie et l’aïeule de Jésus de Nazareth, bien que cela ne soit dit dans aucun texte canonique. Anne épousa Joachim et de leur union naquit Marie, la mère de Jésus. L’origine de cette histoire, que l’on ne retrouve donc pas dans les Evangiles, est à rechercher dans un texte apocryphe connu sous le nom de « Protévangile de Jacques » : « Le nom de « Protévangile » fut donné au 16^ème siècle par l’humaniste français qui le publia en Occident, parce que le texte relate des événements antérieurs aux récits des évangiles canoniques. Le plus ancien manuscrit connu (Papyrus Bodmer 5) porte le titre : Nativité de Marie, Révélation de Jacques. » (Evangiles apocryphes, France Quéré, p. 67). Et voici ce que l’on peut y lire : « Six mois environ s’écoulèrent ; le septième, Anne enfanta. « Qu’ai-je mis au monde ? » demanda-t-elle à la sage-femme. Et celle-ci répondit : « Une fille. » Et Anne dit : « Mon âme a été exaltée en ce jour ! » Et elle coucha l’enfant. Quand les jours furent accomplis, Anne se purifia, donna le sein à l’enfant et l’appela du nom de Marie. » (ibid., p.172 / Protévangile de Jacques, 6.2.). Au 1^er siècle de l’ère chrétienne, le corps de sainte Anne, mère de la Vierge Marie, aurait été transporté dans les Gaules et enfoui dans un souterrain d’Apt, « à l’époque des persécutions » (contre les chrétiens). Il fut, dit-on, « miraculeusement » découvert sept siècles plus tard, et devint l’objet de pélerinages. A noter que l’on a également retrouvé à Apt une dédicace honorant une déesse celtique nommée Albioriga. Ce n’est toutefois qu’au 17^ème siècle, en Bretagne, à Auray, que le culte de sainte Anne acquerra sa véritable popularité. Sans doute faut-il trouver dans la proximité géographique de la Bretagne insulaire, l’origine de la perpétuation du culte de la déesse Ana sous sa forme christianisée de sainte Anne. Au Moyen Âge, nombre de villages bretons portent le nom d’Anne/Ana. Ainsi, Commana est attesté au 11^ème siècle sous la forme Cummana et est très certainement antérieur au christianisme. Ana aurait donc spontanément été christianisée et sanctifiée par le peuple, à moins qu’elle n’ait fait l’objet d’une « translation du culte ». Aussi, si la mère de la Vierge Marie est, bien évidemment, d’origine hébraïque, la grande popularité de la sainte dans les pays celtiques s’explique sans doute aussi, en grande partie, par son homonymie avec Ana/Dana.

5. Sainte Anne d’Auray.

L’histoire de la construction de la basilique de Sainte-Anne d’Auray, dans le Morbihan, peut peut-être nous éclairer sur l’origine pré-chrétienne et païenne du culte rendu à sainte Anne. Selon la tradition chrétienne, la découverte d’une statuette décrite, bien évidemment, non comme une représentation de la Déesse-Mère Ana, mais comme celle de sainte Anne, aurait été accompagnée de circonstances extraordinaires et de prodiges sans nombre. Ainsi, en 1625, un certain Yvon Nicolazik, paysan de Ker-Anna, prétendit avoir eu une vision : sainte Anne lui étant apparue en songe, lui aurait fait part de son souhait de voir reconstruire une chapelle qui aurait autrefois existé à Bosenno. L’année suivante, Nicolazik découvrit une statue de bois qui était peut-être une statue gallo-romaine de la déesse Ana. Toutefois, pour le bon peuple christianisé d’Armorique, il ne fit aucun doute qu’il s’agissait là d’une statuette de « Santez Anna », grand-mère de Jésus. La basilique de Sainte-Anne d’Auray fut donc construite à cet endroit et un pèlerinage y fut instauré au 17^ème siècle. La basilique actuelle la remplaça au 19^ème siècle. Malgré la filiation que l’on peut supposer entre le culte de la Déesse-Mère celtique et celui de la sainte chrétienne, il serait excessif de voir dans tous les aspects du pardon de Sainte-Anne d’Auray, un prolongement chrétien ou christianisé d’une antique fête païenne célébrée en l’honneur de la déesse Ana. Pour la petite histoire de cette basilique, ajoutons encore qu’une relique présumée de sainte Anne, ainsi que plusieurs ornements, furent donnés à Anne d’Autriche, épouse de Louis XIII, par le conseiller de la ville d’Apt, et furent ensuite offerts par la reine à la basilique d’Auray, en remerciement pour la naissance du futur Louis XIV. Sainte-Anne d’Auray fait toujours l’objet d’un pèlerinage et sainte Anne est fêtée le 26 juillet.

6. Ker-Anna, un sanctuaire celtique.

Le lieu où s’élève aujourd’hui encore la basilique de Sainte-Anne d’Auray portait, depuis des temps immémoriaux, le nom de Ker-Anna, comme nous l’avons déjà dit. Un sanctuaire païen y avait été élevé à une époque si ancienne qu’au début du 8^ème siècle, il était, de vieillesse, tombé en ruine. L’emplacement de cet ancien sanctuaire était demeuré sacré et l’on prétendait que les animaux de la ferme eux-mêmes refusaient d’y porter le soc de la charrue. On peut donc voir dans ce lieu tabou un exemple classique de sanctuaire celtique. A l’époque de la Tène ancienne (-500 / -250), l’enclos était peut-être à lui seul un embryon de sanctuaire. Le lieu de culte n’était rien d’autre qu’une aire sacrée, limitée par un fossé. Le temenos (ou templum) est délimité par ce terrain découpé. Un simple trait sur le sol, un sillon de charrue, un fossé, suffisait à délimiter l’espace sacré.   

7. Visualisation.       

Dana est parfois représentée assise, les cheveux dénoués sur les épaules, entourées de gravures enfantines, des pommes figurées sur son ventre, visions d’artistes qui diffèrent clairement des représentations schématiques de la Déesse-Mère que l’on a trouvées sur des constructions mégalithiques.

Eric TIMMERMANS.©

Bruxelles, le 16 mars 2011.

Sources : Evangiles apocryphes, France Quéré, Seuil, 1983 / L’épopée celtique d’Irlande, Jean Markale, Petite Bibliothèque Payot, 1973 / Les Celtes – Les dieux oubliés, Marcel Brasseur, Terre de Brume Editions, 1996 / Les Celtes – Histoire et dictionnaire, Venceslas Kruta, Robert Laffont, 2000 / Nouveau dictionnaire de mythologie celtique, Jean Markale, Pygmalion, 1999.

1. La genèse d’Hermès.

Fruit du viol de la nymphe Maïa par Zeus, Hermès naquit dans une caverne du mont Cyllène, en Arcadie. Atlas est son grand-père, Maïa étant une des sept filles de ce Titan, immortalisées sous la forme de la constellation de la Pléiade. Il semble que le mythe de la naissance d’Hermès ait pour origine un culte de la fertilité préhellénique des phallus de pierre, Hermès étant la force résidant dans la pierre phallique et Maïa représentant la Déesse-Mère sous son aspect de Vieille Femme (Nadia Julien). Très tôt, Hermès manifesta des qualités extraordinaires d’intelligence et de ruse. Encore nouveau-né, il parvint à quitter son berceau et à s’enfuir en Thessalie où il s’empara des bœufs et des génisses aux cornes d’or qui avaient été confiés à Apollon par le roi Admète. Après avoir sacrifié un (ou deux) bœufs aux douze dieux de l’Olympe (dont lui-même !), le jeune Hermès revint à sa caverne natale, non sans avoir pris la peine de faire marcher le troupeau à reculons (ou chaussée de sandales en écorce de chêne) afin que l’on puisse retrouver sa trace. En outre, sur le chemin, il heurta une écaille de tortue qui traînait sur le sol et tendit dessus les nerfs du bœuf sacrifié : c’est ainsi qu’Hermès inventa la lyre. Sur ces entrefaits, Apollon avait réussi à rejoindre Hermès qui, de retour dans les langes maternels, faisait mine de ne rien savoir… Après s’être brièvement mis en colère, Apollon fut bien vite charmé par les sons qui s’échappaient du nouvel instrument de musique inventé par le jeune dieu et c’est ainsi que les deux dieux devinrent amis. Apollon donna sa houlette de berger qui, transformée, devint le célèbre caducée, l’attribut principal d’Hermès. A ce propos, il est dit qu’un jour, Hermès se promenant, vit deux serpents se disputer une proie. Il glissa sa houlette entre les deux reptiles qui aussitôt s’enroulèrent autour. Ainsi naquit le caducée, cet attribut d’Hermès qui plus tard devint un symbole de la médecine. D’autres sources prétendent cependant que le caducée était, à l’origine, une houlette dotée de trois cordons blancs qui furent ensuite confondus avec des serpents. Quoiqu’il en soit, c’est ainsi qu’Hermès devint le héraut officiel des dieux.

2. Hermès, une dieu aux fonctions multiples.

Traditionnellement, Hermès est le dieu grec des Marchands et des Voyageurs. A Rome, il a pour équivalent Mercure. Dans le domaine celtique, les Romains lui assimilèrent le dieu Lugos/Lugh/Lleu et le dieu Odin/Wotan dans le domaine germano-nordique. Mais les Grecs vénéraient également Hermès en tant que patron des orateurs et comme inventeur de l’alphabet (inventeur de l’écriture, il est dit qu’Hermès composa l’alphabet avec l’aide des trois Parques), de la musique, de l’astronomie, des poids et des mesures, de la culture de l’olivier, de même que de la gymnastique. Hermès apparaît aussi comme un pourvoyeur de dons, notamment ceux que l’éloquance et de la persuasion, ce qui n’est pas sans le rapprocher du dieu celtique Oghma/Ogmios. On lui attribue, en outre, l’invention de la méthode de divination et de prédiction à l’aide d’osselets. Ce sont les Thries du Parnasse qui lui enseignèrent l’art de la divination en lançant des cailloux dans une bassine, méthode qui était pratiquée à Delphes. En règle générale, Hermès est donc perçu comme le dieu qui patronne tout ce qui requiert de l’habileté et de la ruse, ce pourquoi il est également le dieu des voleurs et des tricheurs. Il a d’ailleurs lui-même la réputation d’être chapardeur ! Ainsi vole-t-il l’arc d’Eros, le trident de Poséidon, l’épée d’Arès, les tenailles d’Héphaïstos, la ceinture d’Aphrodite et même le sceptre de Zeus ! Protecteur des voyageurs et des marchands, Hermès, qui veille à la sécurité publique sur les voies, les places et les chaussées, était le véritable « ami divin » de tous les Grecs. Ainsi, chaque aubaine, chaque occasion positive, lui était attribuée. Hermès est aussi et surtout un dieu psychopompe, celui qui guide les âmes des morts. Sous cet aspect, il est connu sous le nom de Psychopompos.

3. Les noms d’Hermès.

3.1.Agetor.

3.2.Agoraios (=Protecteur des marchés).

3.3.Argeiphontès (=Plein d’éclat).

3.4.Criophoros (en tant que dieu des pâtres).

3.5.Enagios (lorsqu’il accorde le succès lors de concours).

3.6.Enodios (lorsque Hermès veille sur les carrefours).

3.7.Hégémonios.

3.8.Kadmilos (lorsqu’il préside aux sacrifices).

3.9.Logios (lorsque Hermès accorde l’éloquence).

3.10.Nomios.

3.11.Psychopompos (=Guide des âmes des morts). Sous cet Aspect, Hermès fut assimilé au dieu égyptien Anubis, avec lequel il foremera même une divinité syncrétique : Hermanubis.

3.12.Trismégistos (=Trois Fois Grand).

4. Le culte d’Hermès.

4.1.D’Arcadie, le culte d’Hermès se répandit dans toute la Grèce.

4.2.On connaissait un oracle d’Hermès, en Achaïe, alors qu’on avait institué à Délos, Rhodes et Cos, des corporations de marchands nommées hermaistes.

4.3.En guise d’offrandes, on donnait à Hermès du petit bétail, de l’encens et du miel. On lui offrait également des langes de veaux, symboles de l’éloquence.

4.4.En l’honneur d’Hermès, on célébrait les hermaïa, fêtes des gymnases qui incluaient, notamment, des sacrifices de gallinacés ou encore, de jeunes bovins.

5. La descendance d’Hermès.

De l’union d’Hermès et de la déesse Aphrodite, naquit Hermaphrodite. Mais Hermès possède une nombreuse descendance résultant de son union avec des nymphes : Autolycos, qu’il eut de Chioné et qui n’est autre que le grand-père d’Ulysse ; Daphnis, qu’il eut d’une Naïade ; Céphalos et Céryx, nés du viol de Hersé ; Polydoros, né de l’union d’Hermès avec Polymélé. Mais Hermès s’unit également à des mortelles, telles qu’Acacallis, fille de Minos et de Pasiphaé.

6. La guerre de Troie.

C’est Hermès qui placera les trois déesses, Aphrodite, Athéna et Héra, en présence de Pâris qui devra juger de leur beauté, jugement qui durant la guerre de Troie verra Aphrodite, gagante du concours, se ranger aux côtés des Troyens, alors que les deux autres déesses, délaissées, se vengèrent en soutenant les Grecs, par haine de Pâris. Toujours durant la guerre de Troie, Zeus chargea Hermès d’amener Priam, le roi de Troie, réclamer le corps de son fils Hector à Achille. Hermès accomplit sa mission de nuit, grâce à sa capacité à se déplacer aisément dans l’obscurité, et ce afin de cacher aux Grecs la présence du roi Priam dans leur camp.

7. Hermès, protecteur d’Ulysse.

Dans l’Odyssée, on voit Hermès voler plus d’une fois au secours d’Ulysse, notamment lorsque Circé changea ses hommes en pourceaux. Dans le même récit, c’est également Hermès qui convaincra Calypso de laisser Ulysse repartir : « Pourquoi je suis venu, moi, dieu, chez toi, déesse ? Je m’en vais franchement te le dire : à tes ordres. C’est Zeus qui m’obligea de venir jusqu’içi, contre ma volonté : qui mettrait son plaisir à courir cette immensité de l’onde amère ? Et dans ton voisinage, il n’est pas une ville dont le peuple offre aux dieux, en un beau sacrifice, l’hécatombe de choix ! Mais quand le Zeus qui tient l’égide a décidé, quel moyen pour un dieu de marcher à l’encontre ou de se dérober ?… Zeus prétend qu’un héros est ici, près de toi, et le plus lamentable de tous ceux qui, sous la grande ville de Priam, étaient allés combattre. Aujourd’hui, sans retard il faut le renvoyer : c’est Zeus qui te l’ordonne ; car son destin n’est pas de mourir en cette île, éloigné de ses proches. » (Odyssée, chant V).

8. Visualisation.

On représente souvent Hermès coiffé d’un chapeau de voyageur ou d’un casque ailé. Ainsi le trouve-t-on sur des vases grecs, coiffé d’un pétase, chapeau plat à large bord, et chaussé de sandales ailées. Il tient à la main le sceptre de héraut (=caducée). Hermès est vêtu d’un manteau et, à ses talons, sont attachées des ailettes. Dans l’art ancien, Hermès était représenté sous l’aspect d’un homme fort et barbu et ce n’est qu’ultérieurement qu’on devait le représenter sous les traits d’un jeune homme fort et vigoureux, au regard intelligent et aimable. Des statues d’Hermès furent élevées aux carrefours et sur les bords des routes, car sa présence rassurait le voyageur et soutenait dans son labeur le marchand ambulant, le dieu ayant la réputation d’écarter d’eux les périls de la route et les mauvaises rencontres. Ainsi donnait-on le nom d’hermès à des piliers relativement hauts, s’amenuisant vers la base et surmonté d’un buste du dieu (ou d’une autre divinité ou encore de l’effigie d’un ancêtre disparu, comme en témoignent les hermès trouvés dans les villas de Pompéi et d’Herculanum dont la poitrine, les épaules et les bras sont coupés par des plans verticaux). On trouvait les hermès dans les rues et les places publiques des villes grecques. Ces monuments furent également utilisés comme bornes frontières. Notons encore qu’à l’origine, une pierre rectangulaire était dédiée à Hermès comme sa représentation ou sa demeure.

Eric TIMMERMANS.

Bruxelles, le 16 mars 2011.

Sources : Dictionnaire de la mythologie grecque et latine, Odile Gandon, Livre de Poche, 1996 / Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine, Joël Schmidt, Larousse, 1965 / Encyclopédie de la mythologie, Sequoia, 1962 / Grand dictionnaire des symboles et des mythes, Nadia Julien, Marabout, 1998 / L’Odyssée, Homère, traduit et présenté par Victor Bérard, Livre de Poche, 1984.